“厚德载物”作为“成语”，其含义简单明确——是说道德高尚之人，可以承担重大责任。
换成“因果关系”的说法——是说唯有高尚道德，才能承担重任。或者，作为“目标”“要求”“标准”——养成高尚道德，承担重大责任。
总之，对此成语，理解上应无明显歧义。不过，若联系到“厚德载物”之出处，其所包含的，就不那么简单了。
“厚德载物”，语出《周易·坤·象》。其曰：“地势坤，君子以厚德载物。”
《周易》之《象》，含《大象》《小象》，统称《象传》。《大象传》，每卦一则，解释上下卦象，《正义》曰：“总象一卦，故谓之《大象》”。《小象传》，每卦六则，解释六爻爻象，《正义》云：“释六爻之《象辞》，谓之《小象》。”
据说，不论《大象》《小象》，皆出于孔子之手。前之所引，是《周易·乾卦》的《大象》。
《周易·乾卦》亦有《大象》曰：“天行健，君子以自强不息。”恰好可与《坤卦》之《大象》对应。其含义是——《大象传》说：天体以劲健刚强的方式运行，君子也应当像其一样自强不息。“天行健”之“行”，一般被认为指“天道”。
如是，《坤卦》“《象》曰”便也不难理解——《大象传》说：广袤大地包含着顺应天道的美德，君子须以大地之德修身，包容承载万物。
往往，人们仅把《周易》看作是一部占卜算卦之书。其实不尽然，此书中包含着上古先民延续数千年观象授时对“天地”的理解，并上升到了哲学的层面。
而且，这一上古之卓越智慧，是中华文明的重要源头。道家、儒家皆出于此，只是侧重点及后学的发挥不同而已。
《说文》解“易”字云：“象形。《秘书》说：‘日月为易，象阴阳也。’”
尽管，许慎可能不很赞同对“易”字的这个解释。但也提供了一个重要信息——《周易》是上古先民在观象授时过程中总结出的“阴阳易变转圜”哲学。
《周易》开篇的《乾卦》，说到的“潜龙勿用”、“见龙在田”、“或跃在渊”、“飞龙在天”、“亢龙无悔”、“见群龙无首”等等，所记述的，的确是“苍龙星宿”不同季节时令的星象。
不少研究者赞同，《周易》以“爻”之卦象初成，很可能在“夏”之前，大体经历过三次“整合”。古籍所称的伏羲、文王是前两次。《汉书》所云“人更三圣”的第三人，或许是周公。似乎可以相信，在周初，《周易》才正式得名，且配以文字。
然而，《周易》记载的“龙星星象”，据天文考古学验证，更接近夏、商或更早的“龙宿”恒星群位置。
上古先民在通过《周易》记录天体运行规律同时，从中总结出了“阴阳”哲学。
庄子认为：“《易》以道阴阳”。秉承了老子的观点。
《周易·系辞上》曰：“一阴一阳谓之道。”可知，道家儒家的理论根基，皆为上古先民观象授时所形成的“天文—人文观”。
《周易·乾卦》为“六十四卦”之首，且是其中唯一一个纯阳之卦。所象为“天”，并以“龙宿”变化为喻，描述“天”的刚健正大，“天道”运行不可违。
《周易·乾卦》之“《象》曰：天行健，君子以自强不息。”即是对先民这一认知的概括。
《坤》，为“六十四卦”之次卦，是唯一一个纯阴之卦。所象为“地”，与“天”相合，顺应“天道”，承载万物，德厚无疆，《小象辞》称之为“美之至”。
先民们总结出，“宇宙”并非只有一种“形态”，而是“阴阳”并具——天为阳，地为阴；天为门，地为户。阴阳交合，是生成万物并“易变转圜”的根本动力。
《老子》三十九章云：“天得一以清，地得一以宁。”
“天一”即“天道”。“地一”，则是“惟道是从”之“道德”。
《老子》五十一章曰：“道生之，德蓄之，物形之，器成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之爵而常自然。”可知，“大地之德”，就是顺应“天道”运行规律，包容承载万物之德。
“地势坤”，《说卦》曰：“坤也者，地也。万物皆致养焉。”《释名》：“坤，顺也。上顺乾也。”“坤”，古字为“巛”，是“顺”之“借字”。
“君子以厚德载物”，是说“君子”就要如同大地那样，具备顺应天道的“安宁”之美德，如《坤·文言》所说“坤道其顺乎，承天而时行”，包容承载万物，担负重大责任，于此便可“德不孤”，也就能“发于事业，美之至也”。这里面，就包含有超出“成语”之外的一些重要道理。
