棋道亦天道
看天局棋局，品人生百态。
谈儒家道家，论古今是非。
——读《天局》（胜天半子）有感
《天局》讲述的是一个叫“混沌”的棋痴，不事生产，不问是非，专注于下棋。某日，他困于一雪谷之中，朦胧间感受到在与天对弈，见招拆招，数次化险为夷。而从春秋到清朝，从奕秋到范西屏 ，全部的围棋高手都降临帮助混沌。最终一招，黑棋走投无路，眼看落败之时，混沌毅然决然，以身作子，胜天半招，引人喝彩，而自己却消散在茫茫天地间。
读完之后，我有很多感慨，略微整理了一下，愿与大家分享。
其一，混沌以身作子，硬是要胜天半招，可以说是棋痴，但更可以说是“人定胜天”的儒家思想的体现，我将他定义为“棋局之胜”。自古至今，“天人之争”向来都没停过。从“敬畏自然”到“征服自然”，从信仰天神到现代科学无神论，人与自然似乎永远争论不休。但我想说，这早已定论。曾经，“荀子”提出“人定胜天”，但他亦提倡“天行有常”；孟子以仁义治国，但他亦提出“斧斤以时入山林，材木不可胜用也”；
孔子以仁义救世，但他亦提倡“智者乐水，仁者乐山”。由此可见，儒家的“安身立命，人定胜天”不过是皮毛而已，最终还是讲究“和谐共处”。所以我说，“以命抵子”既是迷失在棋局上只知胜利的可悲，又是只知儒之皮毛而不知精髓的可叹。在“棋局之争”上，“混沌”先输一城。
其二，便是“棋道之争”。棋分十九道纵横，一黑一白，一阴一阳，讲究的是“知其白而守其黑”。从阴阳相争到阴阳相和，以阴阳相和而促天地大同。棋从诞生之初的智力游戏，再到后来的划归六艺，不论方式怎样演变，不论棋局如何变化，历代棋手所追寻的棋道却亘古未变。何为棋道？棋道即是无为，即是不争，即是“天人共存”。庄子《秋水》篇中“河伯以为天下之美尽在己”，却不知自然之美，大道之美。这不就像现在的“混沌”一样，沉迷棋局而不知棋之道，天之道么？倘若在“天”步步紧逼，黑棋走投无路之时，“混沌”能自行认输，就此作罢，那在我看来，“不胜”也是“胜”。输了棋局，赢了棋道，“天”那时才是落了下乘。故依我之见，“以命抵子”也输了棋道。
其三，我们看“天下大势”。先看诸子百家，从道家到韩非，从墨子到杨朱，既有“天地与我为一”齐物思想，又有“以法束人，以律减欲”的严苛政策；既有兼爱世间非攻世人的平和，又有利己而不损万物的宽容。再到同样古老的古希腊文明，泰勒斯提出“水本原说”，认为“水生万物，万物复归于水”;赫拉克利特认为“事物都是可以互相转变的”，人与自然不过是转变之前的一种表象罢了；毕达哥拉斯推出“万物皆数”，认为宇宙时间都是书及其关系的和谐体系。由此可见，世之大势讲究的是“天人合一”。所以说，若论“世之大势”，“混沌”又再败一城。
其四，论“棋之本质”。棋终归是棋，本质上不过是一种智力游戏罢了，若用棋来做争斗的工具，来象征“天人之争”，未免有失偏颇。况且一个初学者，一个五六岁的孩子在输棋之后，尚能哈哈一笑，自得其乐，为什么如此高明的棋手就学不会呢？
老子曾说“大道之行也天下为公。”而在这里我想加一句“天下为公也万物共存”。棋道即天道，即“天人合一”。
所以我说，“混沌”以命相抵以赢天一局着实是不应该啊。
