闲，并非无事、无聊、无趣之说，乃是闲逸、闲雅、闲性之悦。观古相史，雅绅贤士赋闲者历代皆有所誉，传颂至今仍绵延不息。
闲事，特指雅趣之生活，是精神思想的悦享之境，赵宋昔日的“焚香、挂画、煎茶、插花”四事之盛皆是所兴之闲事。文人之情怀，清雅之格调，傲谦之古风，自省之悟修成就了闲士、闲格、闲骨、闲德之桃源闲韵。今日之闲事，大都也泛指相关领域，琴棋书画诗酒花茶等，经纬延展，横纵旁通，所类属闲事者日趋洪多，然统观审之，大多皆为空有皮囊而无精华灵魂内质者，很多所谓的“闲者”，只是披着“赋闲”的外衣而南辕北辙的“闲尸”。
闲事，闲者为之！闲者，当为“嗜学”之激进者；“静欲”之默化者；“滤行”之勤勉者；“无用”之大成者是也。
“嗜学”之说，是对闲者整体文化学识的述解，是闲事所亲的客观条件和学术支撑，这是闲之前提与根基。我们作为社会中的个体，对于自己生活中的种种闲情雅趣，都可为之，然为到一个什么程度，认知到一个怎样的高度，则千差万别，不可同语。其中之落差则在“嗜学”之说，善学好学，博览群识，对所事之雅器闲物的历史、本体、精神当有全面深入的索究与了解，这种深度的长驱直入，在历史的佐证与记载下，有利于我们对所工闲事的背景与环境有良好的认知，对今天面对的器物或载体有深度的认知和析辩，更可理解超越本体之上的精神气息的生发。比如我们去欣赏一件书法作品，当前之书界可谓鱼目混珠，千奇万象，甚有更多专工“龙虎”者比比皆是。书法作为中国传统文化之精髓，其不单单体现的是结构与笔势，墨色与线条，我们在寻宗而上，读帖观史，遍览名家名作之时，更当卧游其间，回到所书所事当中，以境会书，以悟观书，这种过程即是“嗜学”之程。学到宗脉，嗜到精典，这样我们方能跨越本体，即书法本身的形式之上而体悟书道之精神，多习勤悟并日积总结，我们自会提高自己的审美情趣，有分辨书之高低之标准，嗜学当是其唯一达通之道，其他类属所事皆是此理，皆一一相通。
“静欲”之说，是对闲者思想意识的常态之诉，是对所事所亲的一种散淡与平真之态。静者如山，仁义豁达。静，方能勤于思，方有更多更广的思绪荡涤，方可让我们拥有清晰的认知与思辨之举，更不被众多幻象所迷滞。比如我们对于文玩领域的闲赏雅藏，大家都对包浆之美欣喜若狂，内敛厚重，苍润辉光，观之抚之，爱不释手。然在此时，如果我们不能有“静欲”之修，则极易滑入“包浆”之漩涡。文人赏石之清供石，在石界收藏可谓赏石之巅，清供石在案头、书斋、厅堂陈列之时，更多注重的是气息的生发与体悟，而次赏与实体的象态与意形。米芾相石四法中的“皱、瘦、漏、透”将清供石中的太湖石阐述的淋漓尽致，今日所见之明清遗石也略有所睹所知，大家观后皆有叹为观止之相，细品凝视，啧啧称赞之声绵不绝耳，然此时我们极易忽略一个问题，那就是前面所述之“包浆”，太湖石之“透漏”，孔洞叠通，蜿蜒迂回，甚有世外桃源之幽境，试想就是回到唐宋，孔洞之中的包浆也当与表皮表象之“皱瘦”的包浆相差大巨，而非相近相似。一个小小细节之区，如没有“静欲”之心性、“嗜学”之前提为根基，我们所闲之事必将成为真的闲而无事、废事、颓事而荒谬无比。
“滤行”之说，是对闲者知行合一的关照，所闲之事的理论积累更当有积极有效的行动去践行和印证。博物馆、展事、学术研讨等则成为我们行动的张弛之线，在现实当中去作理论的执行化，这是一个转化与消解的过程，更是积累总结与加强的过程，此中最为关键之处则在一“滤”字，这既是知行合一的融会贯通，更是提炼心省对自己的反观，有“滤”方有停顿与筛选，方有真假与优劣之辨，权威展事和古代遗迹能很好的为我们作强力的佐证。
“无用”之说，是对闲者思想境界的修为之语。一个人，只有将自己做到彻底无用，所亲之闲事方会有大举大进，这是哲学思想观的辩证之绪。无用又意为无不用，其实是一种“尽性”与“知命”的和谐统一，“无”为虚淡、空寂、包容之意，是“知命”的释然与平真，“用”为竭尽所能，倾其全力之解，是“尽性”的生发与盎腾，拥有这样的思维格局与人生方向，我们才不愧为一个闲者，所闲之事也必非等闲之事。
闲事，一种学习，一种内化，一种考究，一种清修。
闲而不闲，闲中慧现，闲者，纳尘观心玩物尚志之智者。
