当今社会，好多人都会时不时的发出感叹：“人为什么活的那么辛劳？”是啊，古人尚且发出“生年不满百，常怀千岁忧”的感慨，何况今天社会压力、生活压力等重重重要之下，有几人能够真正怡然自得、举重若轻？许多时候，我们感受到生活中种种艰难烦劳接踵而至，很多时候灰暗的现实一次次打碎我们曾经的梦想，或许不能归咎于自己能力不足，或许也不能归咎于自己不够努力......当烦恼成为重负，一次次侵蚀你的耐心，任你是达观坦荡之人也会做穷途之叹！

生活中常常有人遇到这样的情况：苦闷，何以排解? 忍耐，似无边际。明知道莽撞其事，只能欲速不达。生活没有转机时，希望之火渐渐暗淡，那种煎熬，难以备述。要么庸碌一生，要么辛劳而无望，很多时候怀疑自己、悔恨过去，但是理想与现实之间的距离似乎愈行愈远。——人为什么活的那么辛劳？

有一篇寓言可以和大家分享一下，古文知识好的不妨读下原文：

孔子观于吕梁，县水三十仞，流沫四十里，鼋鼍鱼鳖之所不能游也。见一丈夫游之，以为有苦而欲死也，使弟子并流而拯之。数百步而出，被发行歌而游于塘下。孔子从而问焉，曰：“吾以子为鬼，察子则人也。请问，‘蹈水有道乎’”曰：“亡，吾无道。吾始乎故，长乎性，成乎命。

与齐俱入，与汩偕出，从水之道而不为私焉。此吾所以蹈之也。”孔子曰：“何谓始乎故，长乎性，成乎命？”曰：“吾生于陵而安于陵，故也；长于水而安于水，性也；不知吾所以然而然，命也。”

译文：

孔子在吕梁观赏，瀑布高悬二三十丈，冲刷而起的激流和水花远达四十里，鼋、鼍、鱼、鳖都不敢在这一带游水。只见一个壮年男子游在水中，还以为是有痛苦而想寻死的，派弟子顺着水流去拯救他。忽见那壮年男子游出数百步远而后露出水面，还披着头发边唱边游在堤岸下。孔子紧跟在他身后而问他，说：“我还以为你是鬼，仔细观察你却是个人。

请问，游水也有什么特别的门道吗？”那人回答：“没有，我并没有什么特别的方法。我起初是故常，长大是习性，有所成就在于自然。我跟水里的漩涡一块儿下到水底，又跟向上的涌流一道游出水面，顺着水势而不作任何违拗。这就是我游水的方法。”

孔子说：“什么叫做‘起初是故常，长大是习性，有所成就在于自然’呢？”那人又回答：“我出生于山地就安于山地的生活，这就叫做故常；长大了又生活在水边就安于水边的生活，这就叫做习性；不知道为什么会这样而这样生活着，这就叫做自然。”

这段文字来自《庄子 达生篇》。大家看到了，这个吕梁丈夫蹈水的故事很有寓意：“始乎故，长乎性，成乎命”，是这个吕梁丈夫以无道而得道的方法，吕梁丈夫生于水滨，熟悉水性，日久积习所致，如庖丁之解牛，有始有始有终。任何一种行业如庖丁是解牛，吕梁丈人是善于蹈水，专精于一个行业，心无旁骛，日久心与物俱，人我一体，平凡的事情也能做出效率、极致和美感。《庖丁解牛》的开头是这样写的：“庖丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然向然，奏刀騞然，莫不中音。合于《桑林》之舞，乃中《经首》之会”，解牛都能有这样的节奏和美感，可见生活中处处有道、处处见道。

如吕梁丈夫所说：“吾生于陵而安于陵，故也；长于水而安于水，性也；不知吾所以然而然，命也。”道家有句话很经典叫做“安时处顺”，这不是让人凡事听之任之，放任自流的意思，而是无为（无妄为）无不为，天道自然具足。把握规律，遵循规律，是解决问题的关键。而俗语说道“利令智昏”，人莫不有欲，这是人的局限性。人观察事物、思考事物、处理事物，无不从厉害而着眼，但是贪多求全的思维处处掣肘，导致我们的思考出现偏差，很多情况下，一步错、步步错。认真回想我们做的每一步选择，统共有多少是正确的选择？是我们自己不够明智吗？似乎当时也考虑了很多。说我们过于莽撞吗？似乎当时也曾仔细斟酌。问题就在于过犹不及，许多时候患得患失，反而更失法度，贪多易失，安贫则退，向左向右、茫然自失。

儒家因此讲“中庸”道理易懂，对于寻常人还是难以做到。老庄因此从一个“安时处顺”的角度为我们开辟了思路：“图难于其易，为大于其细”，没有解决不了的困难，只有你尚未学习的知识、尚未掌握的方法。《古诗十九首》中有一句颇有争议是这样说“何不策高足，先据要路津”，有人说这是劝人争权夺利，我认为不该那样理解。见机而动，应时而起，不失为君子。凡事把握枢机，才能言成败。凡事计划先行，才可多胜算。想想我们失去机会与缺乏方法所导致的困境，自会明了。世事如此，何须怨天尤人？

所以，下次你再感慨“人生艰辛，生活不易”的时候，不妨思量一下庄子所描述的“吕梁丈人蹈水”的境界：“为无为，事无事，味无味”，天下无不可为之事，“生于陵而安于陵，长于水而安于水”，当下就是最好的起点。“不知吾所以然而然”，才算是你悟入了生命的真谛。天负之，地载之，物我一气。人生直如鲲鹏，乘时而起，有渊藏之静，有风雷之动，唯安其时，唯通其变，唯知其道，是行于自然，是为逍遥。