《经史百家杂钞》之庄子《骈拇篇》｜人性与仁义

        这一篇可以看出庄子对怕谓的君子之道十分的不感冒，觉得仁义绑架了人性，把人变成了伪君子。

        这或许是对儒家思想的一种控诉。仁义是什么来的？这篇中庄子讲是由三代开始，主要是舜时立下的标准，仁义道德治国，君子之行立身。这一直以来是儒家所追求的理想境界，行仁政，以道德治国的就是圣王，而读书人则要以君子之行要求自己，最终成圣人。这两条成了庄子批判的靶子。

        在庄子看来，人是自然的一部分，人性就要顺天性而为，强迫人改变自己，追求仁义，这是与自然之道相违背的。人们为了追求仁义，将仁义看作与身体一样重要。身体是自然给我们的，是人生命的载体，可仁义只是全命过程中由人们演化出的一种想法。过份看重仁，就如过份看重骈拇、悬疣。骈拇对于人来说只是旁枝末节，仁义对于人来说也只是生命过程中的一小部分，我们更应该关注人体本身。所以，过份看重并且千方面计鼓吹仁义，用仁义来标榜自己的行为，这是在舍本逐末。为名为利而来的仁义，是无法寻得真正的道。

        真正的道，不应该违背天性，应该是真性情的表现。所以骈拇是自然之道，六指也是自然之道。自然给了我们什么，我们就接受什么，不为此担忧，也不会为迷惑。但是仁义，这并不是自然而生，有或者没有都是应人而宜，为什么那些仁人君子们一直在忧心别人不仁义呢？儒家一直在担忧三代之后没有了仁义，可为什么三代之后天下有那样多的事？是因为仁义不是人性中来本就有的东西，所以当人性违背了天性，仁义，道德什么的都将失去作用，所以天下纷争也就成了必然。

         没有规矩，不成方园。可以庄子的眼里，正是规矩绑架了人性，扭曲了人性。天下万物都应顺自然规律而生长，各得其所，各安其事，这是万物存在的自然之道。当仁义出现后，约束了人的天性的自然发展，反而让人更加迷惑。人本来是万物中的一份子，所以在庄子的眼里，人的生活要符合天性，要与人性相符合，人人都以君子标准来约束，是与自然之道相背的做法，产生混乱也是必然的。所以自有虞氏立下了仁义的标准后，这天下人为了仁义而疲于奔命。可大多数的人在利益面前放弃了仁义，而失去了人的本性。伯夷为名死在了首阳山上，盗跖为利死在死在东陵山上。同样是残害本性，都是牺牲自己有所图。为仁义而死的就成了君子，为自己的利益而死的就是盗跖，就该被唾弃？生命本是自然而来，更应自然而去，违天性而残害生命，结果是一样的，性质也是一样的，而世人却给了不同的评价。有了君子和小人的区别，这不是自然之道应该出现的结果。

        在庄子看来，人活在世间，做自己是最重要的。顺天性顺人性而为，不刻意追求完美，也不因为有一项专长而就会超人一等成为神人、圣人。人只要保持自己的本心，按自然之道去生活，不刻意去追求仁义，也不刻意去做邪僻的事，才是获得自我的方法。