什么是“中”？什么是“和”？到底如何才能做到这些呢？这两个之间是否有大小之分呢？

路澄认为当心里有着宁静的时候，可以说是“未发之中”吗？这里的“未发之中”指的到底是什么？这句话其实来自于《中庸》，里面讲到：“喜怒哀乐之未发，未之中；发而皆中节，谓之和，中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”其实在第一句中的，“喜怒哀乐之未发”和阳明先生所讲到的“无善无恶心之体”是一样的，心就像是一块儿一尘未染的明镜，心没有动，这样很显然是不可以的，不能只停在“中”，还要“发”，要“中节”，要将这喜怒哀乐显现出来，但是也要拥有分寸，要恰到好处，不能说超过这样的一个度，也不能达不到这个度，假如说超过了这个度，那我们就可以理解为是有了“私欲”，因此，发到恰到好处，才便是没有“私欲”。这里的“中”指的就是我们的心，不是生物上所讲到的，而是哲学上的、精神上的心灵，这样的“中”就是天下之大本；“和”就是发而皆中节的状态，她和我们中国人常说到的“和气生财”是不一样的，我们平常所讲到的其实都是世俗之意，将本意埋都没了。因此，当我们的心光明的时候，就可以达到道了，心在道中，道在心中，并且境界还要足够的高。而在我们的日常生活中，我们不能单方面的做到“中”，也不能单方面的做到“和”，而是要“致中和”，只有这样子做，天、地、人各就各位，此时也就同时达到了孔子所讲到的“生生不息，创生万物”。

其实路澄讲的十分有道理，但他其实和阳明先生所讲的又不太一样，阳明先生说，现在的人他们只是去得到精气神的气，因为人是由内而外的。而当他们的定下来的时候，别只是这精气神的气定了下来，并不是《中庸》中所讲到的“未发之中”，是心的问题。很显然这就是未达到的状态，那是否可以说是用宁静求中呢？这里的“中”指的是克己的功夫，要去人欲、存天理，这才是真正的功夫，并不只是说是要宁静，还要在事上磨、事上练，做到知行合一。假如不将这些事情做到，只是去宁静，去定，那也不能真正的解决问题，因此，其实这并不是宁静不宁静的问题，而是你是否会去人欲、存天理。假如你不是永远的静，只是暂时的静，那么，这些人欲、私欲、病根都还是在的，即使不断的去定，那么，最终也只是在这些人欲、私欲、病根上面去滋养，成长的也只是这些东西，并不是真正的自己的“根”。也就是说这些东西都是潜伏在的，终究不能绝去，遇到事情依旧会滋长。

当我们刚出生的时候，我们都还是一个婴儿，当时的我们并没有什么善，也并没有什么恶，这些都还没有发出来，是阳明先生刚开始说到的“无善无恶心之体”。再当我们长大了之后，我们通过和外界环境的一些活互动，我们都会逐渐懂得一些道理，也明白了到底什么是善，什么是恶，因此这个时候我们就会有一些私欲，有了自己想要的东西，有了自己的私心。再接着长大一些，我们就要会去克己，明白到底如何去克己，去存天理、灭人欲，将自己心里面的那一个病根去除掉，成为真正的自己的心，让自己的心光明正大起来，最终达到那个大道。

其实最重要的就是存天理、灭人欲，要去除掉自己的私欲，只有这样才能更好的、更方便的达到最终那个目标，并且将心发光，达到道。