【“走向觉悟”-（明法）1】
以下学习，是通过大乘的智慧，去明了所讲到的每一个法，要去认识到它的两个方面：其一，每一法都不会离开我们内在的心识；其二，我们不仅仅要知道一个实有存在的人我本来是空寂离戏、无有自性的，更应该进一步去了解，我们认为真实存在的万法其实也并非是真实有。如果我们对于其中的每一个法，都能够去照彻了达人我空和法我空，那这其中的每一个法都会成为大乘证理之门。
现在能看见外部世界的颜色形状，所面对的也有一个音声世界，我们的感官在攀缘着这一切。这是一个对我们来说很复杂的系统，而且我们觉得很现实、很真实。其实这是一种“妄计”。
“妄计”这两个字是一个警钟，它敲醒我们：不要相信我们心中的认为。假如说，这个认为错了，那这个错误的观念就会主导我们去错误地取舍，一切行为举动都会是在犯错，走向一个毫无实义的生活，最后什么也没得到。因为它是虚妄的想法，得到的东西都是虚妄想法中制造出来的，这样的人生是毫无实义的。这就是《心经》里面所讲的“颠倒梦想”。
【“走向觉悟”-（明法）2】
【“走向觉悟”-（明法）3】
那“我”是什么意思呢？
我是主宰，主宰就是自己有掌控的权力，或者能独立自主的意思。
平常我们讲的“以我的意志为转移”，就是“主宰”的意思。也就是说，它能够完全掌控、完全决定这一切。这种意思，和“自性”是息息相关的。自身有它特有的属性、体相，才能够超离于其他的限制，而去独立完成它想要怎样就怎样的活动和行为，这就是“我”的意义。“我”和“自性”其实是一个意思，只是从不同的侧面来让我们认识到，我们当真的这些法，它必须要符合这些要求。
如果你对于主宰，对于自性，这些名词所面对的意义不知道的话，你会觉得佛法所谈的和我们的起心动念完全无关，会觉得佛法和自己当前的身心无关，那就错了！
如果我们在每个法上，能够找到这种主宰性，你就找到它的“我性”，或者它自身特有的属性——自性，才说明这个东西它是真实存在的。比如，拿起杯子，有它杯子本身，这就是说：有杯子的“我”。假如说，拿起杯子，没有杯子本身，那就等于是说：杯子本身是不存在的，你没有拿起一个真实的杯子，那就杯子“无我”。因为杯子没有它自身的属性来主宰它的存在。
一旦你发现这个杯子，它是靠着种种因缘而出现，包括它里面的每一个原子、每一个分子，它的颜色、它的形状、它的温度、它的方位、它的时间，任何一个侧面，都是因缘，那就等于说，任何一个侧面都是空。所以这个主宰性，是很关键的一个认识。
通过观察，我们会发现，任何一个法，其实都是因缘支配着它、制约着它，它连一丁点儿的支配权都没有，这就是说，它是彻头彻尾、彻根彻底的空无我。万法因缘生，所以万法皆是空！学懂因缘，就是能够帮助我们去明白它没有自性主宰的意义。这样子就能够通达万法无我。
关键点就是在我们去发现它没有主宰性。但，由于对于因缘性不太了解，就阻碍我们觉悟这一切无我空的智慧。所以学因缘很重要！
八万四千法，法法都是因缘制约支配，所以法法都是无自性，都是空。由于万法皆是因缘，所以万法空；由于我是因缘，所以我空；由于他是因缘，所以他空；由于你是因缘，所以你空。我们面对任何东西都是面对一个因缘的显现，所以我们都是面对空而已。除空以外没面对过任何一事、一物、一法。这种广大的了知，对于我们认识事物的空的本质，是一个极大的助缘。
【“走向觉悟”-（明法）8】
一切法，它是很具体地在我们心灵世界当中来攀缘、执著的。所以，不能用一句“万法皆空”，就把这空性的问题完全说完了，虽然它能够含摄，但假如你的觉悟并没有生起，只是模糊笼统，是解决不了实际问题的。因此，它需要一种具体、可感、真实的、能够让我们找得出来的一些法，才能够抉择得彻底、透彻。也就是能够把靶子拿出来，或者说把我们研究的对象能够找得出来。
接下来，我们要在这五种法当中去分析、抉择。第一种法就是心法，第二是心所有法，第三是色法，第四是心不相应行法，第五是无为法。
这当中第一种法是八识心王，也就是我们通常所说的八识，眼、耳、鼻、舌、身、意这六识，然后第七末那识以及第八阿赖耶识。在大乘唯识以下，没讲第七识和第八识，只讲前六识。因为第七识和第八识比较深微难见，在之前的教法，层次还不到，根基受持上面不足，所以并没有讲第七识和第八识，在唯识，就告诉我们还有第七识和第八识，这样总共介绍八识心王。
在这八识活动的过程中，会有与它们相应的一系列心理活动的心所出现。这些心所和心王一起出现时，都会浮现色法的影像，所以第三种法就是前二种法所现的色法影像。第四种法就是前三法-心王、心所、色法，它们的分位差别。其实离开前三法并没有一个单独的第四法存在。而第五法是前四者所显示的。所以我们看到，转动起这一切万法，是由心王开始的，它一动，就以一动引万动。如是看到，无论世界有多广大，它都在心中，因为它都是心里浮现出来的。
没有学习之前会认为，世界上有千差万别的法，都是在心外存在。这个状态是我们普遍存在的，假如能打破这种状态，就是一个巨大的飞越。通过学习，会从原来认为“心只是一点点，心外有无数的法”这种邪见，变成“一切只是我的心，心外再没有什么法”。
【“走向觉悟”-（明法）26】
（心所有法：一遍行有五，二别境有五，三善有十一，四烦恼有六，五随烦恼有二十，六不定有四。）
(一遍行五者：一作意，二触，三受，四想，五思。)
四、想，就是对于境界取种种相。“想”字，是在“心”上有一个“相”字，就是心里取相的意思。比如我们心里常常取种种境相，就是想。
想的作用是对于种种境相，施设种种名言，比如：这是善、那是恶，这是男、那是女，这是自方、那是敌方。从小父母教我们认字，首先画一个尖尖的山，再说这是“山”，我们就取这个山的相，而且对它施设“山”的名言，以后眼一见这种形象，口里就会说“这是山”。像这样，这个想的作用就是施设种种名言。
五、思心所，思是以“使心造作”为体性。思的作用是对于善事、恶事或无记之事驱使着心发起行动。
所以思心所是造业的根源，起了思心所就开始役使着心做出行动。比如小偷见到那边有金条，然后考虑怎么去偷。这样一起这个思心所，就役使着他的心去做偷盗的业。
【“走向觉悟”-（明法）27】
（心所有法：一遍行有五，二别境有五，三善有十一，四烦恼有六，五随烦恼有二十，六不定有四。）
(二别境五者：一欲，二胜解，三念，四三摩地，五慧。)
六位心所中的第二位，叫做“别境心所”。这五种心所所缘的境各自不同，都是缘一类特别的境而产生，所以叫做“别境”。
一、欲心所，是指对所爱乐的境，心里希求、期望。作用是：依止欲心所，会发起精勤。所以常说“信为欲依，欲为勤依”，就是指信、欲、勤这三者以前前引生后后。如果生起了信心，马上会起希求的欲，起了希求的欲，就会精勤地求取。
【“走向觉悟”-（明法）28
（心所有法：一遍行有五，二别境有五，三善有十一，四烦恼有六，五随烦恼有二十，六不定有四。）
(二别境五者：一欲，二胜解，三念，四三摩地，五慧。)
三、念心所，是对于过去曾经熏习过的境，使得心里对它明记不忘作为体性。它的作用是成为定的所依。 就是说，如果你对于曾经经历过或熏习过的境，能够很清楚地记忆，这一种心所就叫做“念”。如果心里忘记了，就叫“失念”。而禅定是依着念而生起的，心里能明记三摩地的教言不忘记，才能得到禅定，所以是得到禅定的所依。
四、三摩地，翻为定，对于所观的境使心专注不散乱而为体性。作用是成为产生智慧的所依。
如果能使心专注于所观的境，而不散乱在其他境缘上，这一种心所叫做“三摩地”。有了三摩地，就能由定发慧。好比一盏油灯，如果被风吹动，灯光就摇曳晃动，而用灯罩罩住了灯，不被风吹动，灯光逐渐稳定下来，就很明亮。
【“走向觉悟”-（明法）29】
（心所有法：一遍行有五，二别境有五，三善有十一，四烦恼有六，五随烦恼有二十，六不定有四。）
(二别境五者：一欲，二胜解，三念，四三摩地，五慧。)
五、慧心所，是对所观的境以心简别、抉择为体性。以断除疑惑为作用。
比如说，所观境是苦谛，心里对苦苦、坏苦、行苦各是什么体性，有一种简别和抉择；所观境是诸行无常，心里对于“因缘所生法都是刹那灭的体性”有一种简别和抉择，像这些都是慧心所。它的作用是断除疑惑。
如果没有对所观的境简别、抉择的智慧，就难以断除疑惑。比如对有漏皆苦、诸法无我等，一开始要从各方面做抉择，之后才会断掉心里的疑惑。如果没有生起抉择的智慧，疑惑就始终存在，而难以生起定解。
【“走向觉悟”-（明法）30】
（心所有法：一遍行有五，二别境有五，三善有十一，四烦恼有六，五随烦恼有二十，六不定有四。）
三善十一者：一信，二精进，三惭，四愧，五无贪，六无瞋，七无痴，八轻安，九不放逸，十行舍，十一不害。
六位心所中的第三位，叫做善心所。
有从信到不害之间的十一种。如果能使内在的这十一种善心所发动起来，那一定能成办现前和究竟的一切义利。这也就是修心的目标所在，修出了这十一种心，就随时随地得利益。
因为这些心所能让自己和别人的今生以及来世得到利益，所以称为“善”。十一种善心所里，以信心为首位。因为“信为道源功德母”，有了信心就能产生和长养一切白法，所以把信心放在首位。
