在这三种不同的教育中，自然的教育完全是不能由我们决定的，事物的教育只是在有些方面才能够由我们决定。只有人的教育才是我们能够真正地加以控制的；不过，我们的控制还只是假定的，因为，谁能够对一个孩子周围所有的人的言语和行为通通都管得到呢？

教育似乎可以由人来决定，其实控制权还是在自然，事物，连人的教育也只有小量作用决定作用属于施教者。卢梭的认识是正确的。

一旦把教育看成是一种艺术，则它差不多就不能取得什么成就，因为，它要成功，就必须把三种教育配合一致，然而这一点是不由任何人决定的。我们殚思极虑所能做到的，只是或多或少地接近目标罢了；不过，要达到这一点，还需要有一些运气咧。

卢梭认为不能把教育看做艺术，因为并非技巧的掌握和运用。需要自然，事物和人三种教育配合一致。

是什么目标呢？它不是别的，它就是自然的目标，这是刚才论证过的。既然三种教育必须圆满地配合，那么，我们就要使其他两种教育配合我们无法控制的那种教育。也许，自然这个辞的意义是太含糊了，在这里，应当尽量把它明确起来。

自然的目标，就是说孩子自己生命中必然发展的方向，而不是事物让他发展的方向，也不是教育者让他发展的方向。事物和教育者都只不过是在配合孩子的自然发展。这个观念很重要。不是放任而是配合。

有人说，自然不过就是习惯罢了。这是什么意思呢？不是有一些强制养成的习惯永远也不能消灭天性的吗？举例来说，有一些被我们阻碍着不让垂直生长的植物，它们就具有这样的习性。自由生长的植物，虽然保持着人们强制它倾斜生长的方向，但是它们的液汁并不因此就改变原来的方向，而且，如果这种植物继续发育的话，它又会直立地生长的。人的习性也是如此。只要人还处在同样的境地，他就能保持由习惯产生的习性，虽然这些习性对我们来说是最不自然的；但是，只要情况一有改变，习惯就消失了，天性又回复过来。教育确实只不过是一种习惯而已。不是有一些人忘掉了他们所受的教育，另外一些人则保持了他们所受的教育吗？这种差别从什么地方产生的呢？如果是必须把自然这个名词只限用于适合天性的习惯，那么，我们就可以省得说这一番多余的话了。

天性，这很重要，每个孩子都有自己的天性，习惯暂时控制天性，但是天性最终会摆脱习惯。中国有句俗话说“江山易改本性难移”。说的就是这个意思。另外清朝学者龚自珍写的《病梅馆记》里也表达了相同的观念。被人用绳子剪刀束缚的作为盆景的梅树，一旦放开约束，就会重新健康成长起来。而唐朝散文家柳宗元的《种树郭橐驼传》也表达了尊重自然的观念。看来古今中外在教育理念上是相通的。教育只不过是一种习惯。真是绝妙的定义。这习惯只有配合孩子的天性，才能达到自然发展的目标。

我们生来是有感觉的，而且我们一出生就通过各种方式受到我们周围的事物的影响。可以说，当我们一意识到我们的感觉，我们便希望去追求或者逃避产生这些感觉的事物，我们首先要看这些事物使我们感到愉快还是不愉快，其次要看它们对我们是不是方便适宜，最后则看它们是不是符合理性赋予我们的幸福和美满的观念。随着我们的感觉愈来愈敏锐，眼界愈来愈开阔，这些倾向就愈来愈明显；但是，由于受到了我们的习惯的遏制，所以它们也就或多或少地因为我们的见解不同而有所变化。在产生这种变化以前，它们就是我所说的我们内在的自然。

孩子的内在发展程序是：

第一步，外在事物和人能不能使自己感到愉快，能，接受；不能，拒绝。

第二步，外在事物和人能不能给自己提供方便适宜，能，接受；不能，拒绝。

第三步，外在事物和人能不能符合理性赋予的幸福和美满的观念，能接受，不能，拒绝。

这是孩子接受教育的三大定律和机制。卢梭总结得太到位了。