作者：张老师
从前面的七段内容可以得知，这就是孔子修身齐家治国平天下的思想，通过学习孝、悌、忠、信、敬、爱等仁心仁德就是修身，实习孝、悌就是齐家，用忠、信、敬、爱来行政施政就是治国平天下。孔子的这套思想无疑是很科学的，但不可否认的是，二千多年来，人们对如何学习这套思想的方法却存有误区，认为只有先学好仁心仁德，然后再学习文化技术，以致于很多人在道德人品的修养上花掉了大量的时间精力，而在文化技术的学习上却已经没有余力了。
因为学习仁心仁德是一个很漫长的过程，修身要达到仁的境界更不容易，对于大多数人来说，通过学习而有所进步并不难，但要真正达到孔子的标准，真正达到完善的仁心仁德，却是非常困难的，大多数人恐怕这一辈子都达不到。如果一定要先修养好了再学文，那一辈子达不到仁的话，就一辈子不要学文了！这也是中国历史上的很多人，包括不少有志之士，把毕生用在了仁心仁德的修养上，而没有多少实用的技术知识，甚至还看不起技术知识，使得整个中国从上到下都只注重道德人品，在实用技术上就落后了。这个误区至今想来也是让人痛心不已，“平时袖手谈心性,临危一死报君王”的教训，中国人已经受得不少了。
其实，在中华传统文化理论中，对这个误区早有认识，也早有对策。
中国古代的先贤们通过“观天之道”，通过观察天地运行的变化，都是有规律的，每一年都是四个季度，每个季度都是三个月，每个月都是三十天，每天都是十二小时白天，十二小时黑夜，说明天地日月的运行是分阶段进行的。人类的走路是左右脚交替前进的，当左脚迈进的时候，右脚踩在地上是不动的，当右脚迈进的时候，左脚是不动的，从而领悟到万事万物的变化发展并不是匀速连续的，而是分阶段进行的！就像吃饭一样，早上吃一顿，中午吃一顿，晚上再吃一顿，并不是一天到晚的连续吃。
所以，中华传统文化对道德人品的修养和实用技术的学习，也是分阶段进行的，如同左右脚走路一样。孔子所说的“行有余力”，就是指利用一段时间着重学习道德人品，再利用一段时间学习文化技术，孔子自己在教育弟子们的时候，也是把道德人品的修养和射箭驾马车等技艺配合起来学习的，就象左右脚走路一样，用一段时间学习道德修养，再用一段时间学习实用技艺。孔子也没有说一定要等道德人品修养好了再学文化技术，对不对？孔子只是强调要把德育教育放在第一位，绝对没有说必须要达到了仁心仁德的要求之后，再来学文化技术！有些人把中国近代史上的落后挨打算在孔子头上，真是冤哉枉也。
在当今条件下，全社会的道德人品修养和实用技术学习，如何科学的划分阶段？如何科学的安排好内容？希望国家教育部门和全社会人士共同努力，为中国的教育及发展创造出一条科学之路。
下面，请继续阅读《论语》
子曰：君子不重则不威，学则不固。主忠信，无友不如己者，过，则勿惮改。
曾子曰：慎终追远，民德归厚矣。
子禽问于子贡曰：夫子至于是邦也，必闻其政，求之与，抑与之与？子贡曰：夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？
子曰：父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。
重，表示自重的意思，自己要对自己负责。
威，根据《康熙字典》引《唐韵》、《集韵》、《韵会》：尊严也。
无，指不要的意思。《吕氏春秋•孙叔敖疾》“必无受利地”，一定不要接受好的封地。
友，根据《说文》：同志为友。《礼记•儒行》：义同而进，不同而退，其交友有如此者。《古代汉语字典》：友，友爱、亲近、相好、结交，作动词。《诗经•关雎》：窈窕淑女，琴瑟友之。《论语•季氏》：友直，友谅，友多闻。《论语•卫灵公》：友其士之仁者。
无友，就是指不要去亲近、结交，不要去跟……志同道合，表示“义不同而退”的意思。不能理解为没有……的朋友。
如，根据《说文》：从随也。女子从人者也。《左传·宣公十二年》：有律以如己也。杜预注：如，从也。相当于用纪律制约别人来随从自己。
不如己者，指不随从自己的人，那些并不像自己一样学习仁心仁德的人。
无友不如己者，就是指不要去亲近结交那些不跟自己志同道合的人，不要跟不和自己同路的人去志同道合，不要去亲近结交不学习仁心仁德的人。如果去跟没有仁心仁德的人志同道合，就会让自己退步犯错误。
慎，根据《说文》：谨也。谨慎，小心认真。
终，《玉篇》：极也，穷也。《集韵》：一曰尽也。引申出《礼记•檀弓》：君子曰终，小人曰死。
远，根据《说文》：辽也。《广韵》：遥远也。引申为关系疏，不亲密，如远亲，疏远。
抑，用作文言助词。表示选择，相当于还是、或者。
抑与之与，给予还是不给予呢。
其诸，用作语气词，有“大概”、“或许”的意思
志，根据《说文》：意也。《康熙字典》又引《说文》：志者，心之所之也。心意，意愿。
于，相当于对、对于、对待。《诗经•邶风•泉水》：有怀于卫，靡日不思。明白了“有怀于卫”的意思，也就明白了“无改于父”的意思，句型是一样的。
孔子说，一个君子，不自重就没有尊严，学习也就不能巩固。做人要以忠、信为主，不要去亲近结交不学习仁心仁德的人，有了过错就不要怕改正。在坚持做到忠、信的同时，不要交错朋友，如果跟不讲究仁心仁德的人交了朋友，就有可能因为个人狭义的忠、信而犯错误；犯了错误也不要因为狭义的忠、信而害怕改正。这一段是指一个君子对自身的修养，能够自重就不会允许自己退步和有错不改，同时也不要误解了忠、信的真正含义。
曾子说：对于已经去世的人也要谨慎、小心认真的对待，对于很远的远亲也要像本家人一样对待。这样就会让老百姓日趋忠厚了。这是对孝、悌的延伸，不单单对活着的人要孝、悌，对于已经去世的人，也要尽孝、悌；不单单对本家的人要孝、悌，对远亲也要讲孝、悌，不能因为有人已经去世，或者血缘关系很远，就不讲孝、悌了，这才是真正的齐家。
子禽问子贡，孔夫子到了一个国家，总是打听这个国家的政事。如果孔夫子来打听，告诉他还是不告诉他呢？子贡说：孔夫子是因为温、良、恭、俭、让，才打听得到这个国家的政事，孔夫子的打听或许跟别人的打听是不一样的。子贡没有直接作出回答，而是说明孔夫子的道德人品很好，对任何人都能温、良、俭、恭、让，人家才愿意告诉孔夫子，子贡的言下之意就是让子禽尽管说好了。
联系上下文就知道这一段讲的是“追远”，讲孔子不但对身边的人，对本国的人温、良、俭、恭、让，而是对所有的人都做到了仁心仁德。不像现在社会中有些人，对于身边的人，对本地人还算客气，对外地人就很不礼貌，或者一说起美国日本，就巴不得人家倒霉，这就不是仁心仁德了。
另外，又讲了道德人品的修养，一定能够给人带来好的作用，一般情况下，一个国家的政事是不能随便告诉别人的，但对孔子是个例外，因为孔子的修养特别好，打听政事的目的也是为了天下，而不是怀有其他目的，所以孔子能得到大家的信任，有了大家的信任，治国平天下也就有了基础。
孔子说，父亲在世的时候，子女孝不孝要看他的心意，在父亲死后，要看他的行为，如果能够在很长一段时间内，好像父亲还活着一样，并没有改变对父亲的孝敬，这样的人可以说是尽到孝了。这一段话应该就是前文的“慎终”，在父亲去世的时候，子女是草草了事，还是谨慎认真的做好丧礼？尤其是在父亲死后的较长时间内，是忘了父亲，还是继续像父亲在世一样的记挂父亲？
很多学者把“无改于父之道”，理解为“不改变父亲在世时所立的规矩”、“对他父亲的合理部分不加改变”，如果《论语》的原文是“无改父之道”，或者“无改其父之道”，那上述这两种理解没问题，但是《论语》的原文上写的明明白白“无改于父之道”，所以断句不能断成“无改于，父之道”，如果这样断句还不如直接写成“无改父之道”，这个“于”字明显多余。只要对照一下《诗经》“有怀于卫，靡日不思”，就知道应该这样断句“无改于父，之道”，就是不改变对他父亲的孝道，父亲死了三年都没有改变对父亲的孝敬，那当然就是个孝子了。
《论语》的第八至十一小段，例举了人们容易犯错的三个例子，进一步论述了孝、悌、忠、信这些仁的概念。告诫人们，不要只顾小的忠、信而不顾大的忠、信，从而导致误交朋友而犯错，或是犯了错还不改。也告诫人们要把孝、悌的范围扩大到所有人，也包括去世的人，能够这样，就能够齐家治国平天下了。
