天下之治方术者多矣，皆以其有为不可加矣！古之所谓道术者，果恶乎在？曰：“无乎不在。（《庄子天下篇》）
”追溯茶文化的源头，到了庄子这里，就停了下来。曰：神何由降？明何由出？""圣有所生，王有所成，皆原于一。"不离于宗，谓之天人；不离于精，谓之神人；不离于真，谓之至人（《庄子天下篇》）。“不离于”，人的生活在道中，而非借由一杯茶，抑或庄重的茶道礼仪去体道。这个“皆源于一”的“一”字，是上古最大的思想变革。从蒙昧到彻底地清明，人开始了理智地观察、思考，并选择一种理性的生活方式。这种思想和思维方式的传承，是古之王官之学。人性与天性是合一的状态。此时虽然“用心”，但还没有明确分出心这个概念。
心很早就出现在尚书里，“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中（《尚书·大禹谟》）”，这个时候，人性和天性有分别，其合一处是允执厥中，是人心去合道心，是人去合天，去合那个一，是符合道术传承的。到了庄子，谈心斋。回曰：“敢问心斋。”仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子·人间世》）在其中有一个观察者也就是心和观察物，而这个观察者又“无”化。化为气。气与观察物通。观察者和观察物泯然为一，观察者就是观察物本身，只有纯粹的观察了。用耳听就是耳朵追逐着声音跑，用心听就是静静的听，默默领纳于心，而心凝气定。领纳于心时，心仍然不免于分别，所以进一步要＂用气来听，不用心听＂。不用心听，就是完全停止心的抓取分别，任由境缘流动，声起声灭，全不追逐。听到耳中就好了，心与境冥符就好了。心与境冥符，就是无心而听，无心就是虚空的心，不与境缘对待，境缘只是自然于心中生灭来去而已，这叫虚而待物。虚而待物，就好像只是一种无住任运的流动状态，无住的流动就是道的＂集聚＂，其实也不是集聚，只是自然本来如此而已。所以说：无心，就是心的斋戒（明超）。我们可以看到，庄子的思想，已经可以和后世的禅宗对话。后世佛学的翻译，也用了很多佛老的概念，在这个交融的过程，后世禅宗的思想很多取之于道家，可以说是老庄转化了佛学，使之成为中国佛学。
在王官之学的时候传承即为道术的传承的，而春秋时期，官学崩溃。天下大乱，贤圣不明，道德不一。天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方。悲夫！百家往而不反，必不合矣！后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体。道术将为天下裂（《庄子天下篇》）。从庄子天下篇的文本中，我们可以看到从方术的过程，从方术演化为百家之学，再到汉学，玄学，宋学，朴学，到如今之国学、传统文化，离道日远。有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰：道，强为之名曰：大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然（《道德经》二十五章）。虽然离道日远，有华夏诸多经典的存在，中国的读书人从来都没抛弃志道之信仰。
从这个概述中，我认为茶文化源于百家之学，主要源于医家、农家和道家。茶树最初产于南方，南方道家文化浓郁。至于神农尝百草,日遇七十二毒,得荼而解之（《神农本草经》）只是一种美丽的传说，茶虽然能清热解毒，却也不是什么神丹妙药。农家研究种植，医家研究功用，道家体验。而所谓学术分家是汉朝之事，此时未有分家，三家完全可以体现在一个人身上。之所以有这样的一个定论，茶文化只是我们传统文化的枝叶，可以说就是一片叶子。从道术裂为方术，学术从北方四散开来，并最终在南方形成道家文化，中原形成儒家文化，齐地形成工商文化。古典学术开枝散叶，在春秋战国时期，茶文化这片叶子长出来了，起起落落到如今。其间倒也精彩绝伦。那个时候的那片叶子，还没有真正进入华夏士人的心。而心学，已经成就斐然。
