多次看到关于艾森豪威尔的一个故事，大意是说，他在法国返回盟军司令部的路上，遇到一对在冰天雪地里汽车抛锚的老夫妇，艾森豪威尔用自己的汽车送这对夫妇回家，然后才去盟军总部。幸运的是，希特勒的军队，在艾森豪威尔必经的路上做好了埋伏，准备阻击他。正是因为艾森豪威尔的善行，让他躲过了这场袭击。（详见文后链接）
每次看到这篇文章，里面都在强调善行、善意，与躲过灾难之间的这种因果联系。我不知这事的真假，我也对艾森豪威尔表现出的善意与善行充满敬意。但我对很多类似文章所强调的因果关系不以为然。这种与因果关系的生拉硬扯，实际上让善庸俗化了。
我们的善念是发自我们本心，源自我们的本性。我们的善意，应当是一种真性情的自我流淌，而非为了别的身外的目的。行善之时心里有行善之念，则善已经离我们远去了。那不是善，那只是以善之名，行的是自己的功利之心，已经不是真的善了。
真正的善，是我们本性的流露。行善，是我们善心的外显、外现。这种善，是不求回报的，是没有目的的。有目的的善，是一种交换，不能算真正的善。
正像我们的修行。我们的修行是为了找到我们的内心的本相，是为了寻求我们的本心，达到那种内心的平静，而不是为了避祸、纳福、求子等等实用的目的。或许，修行之后真的会带来这样的效果，到那是本性显现的必然结果，是本性的作用。如果我们把这些作为修行的目标，修行就产生了偏差，无法达到自己修行的目的。
修行是不具备功利性的。功利性的目的恰恰是我们修行需要去除的内容之一。人的本性、本心之所以被沾染，恰恰相当一部分是因为这样那样的功利目的，那是沾染我们本性的灰尘的一部分。
我们宗教中有很多功利的成分。一方面是思维的方式存在偏差，混淆了修行的良好效果，与我们需要追求的境界之间的关系。另一方面是在传教的过程中，为了争取信众，而自觉不自觉地陷入这种简单粗暴庸俗的因果关系之间。
