奇迹就是在大地上行走

第二章 奇迹就是在大地上行走

艾伦说,自从把陪伴乔伊和苏的时间当成他自己的,他就有了“无限”的时间。但是,艾伦也许只是原则上拥有这个无限的时间。

因为毫无疑问,在和乔伊温习功课时,艾伦有时会忘了把乔伊的时间当成自己的,那他就会失去这些时间。艾伦可能会希望时间快些过去,他也许会变得不耐烦,觉得自己的时间被浪费了,因为那不是他自己的时间。

所以,如果艾伦真的想拥有“无限的时间”,他就必须在和乔伊一起学习时,对“这是我的时间”保持清醒认知。可是人们不可避免地会在这样的时间里被其他事物分心。

所以,如果想真正保持清楚的觉知(从现在开始,我将用“正念”这个词来指称“对当下的实相保有觉知”),就要即刻在日常生活中开始修习,而不只是在禅修时。

当你行走在通往乡间的小路上,你就可以修习正念。走在这条四周都是绿草的泥土路,如果你修习正念,你就能(真正)体验这条小路,这条带你去往乡村的小路。你可以通过练习保持觉知来修行正念:“我正走在这条通往乡间的小路上”。

不论晴天还是雨天,不论道路干燥还是泥泞,你都要一直保持这个心念,但不要机械式地重复。“机械式的思维”是“正念”的对立面。当漫步乡间小路时,我们如果能够真正地安住在正念中,就会觉得每一步都是无上的奇迹,欢喜将如花儿般绽放在心间,使我们就此步入实相的世界。

我喜欢独自漫步在乡村小路上,两旁长满了秧苗和青草,我在正念中踏下每一步,了知自己正行走在这美妙的大地上。(在这样的时刻,存在本身就是个奇迹,是不可思议的实相。)

人们通常认为在水上或在稀薄的空气中行走才是奇迹,但是我觉得真正的奇迹,既不是在水上行走,也不是在稀薄的空气中行走,而是在大地上行走。

每一天,我们都置身奇迹中,那些连自己都未认知到的奇迹:蓝天,白云,绿草,孩子黝黑而充满好奇的眼睛~那也是我们自己的眼睛。所有的一切,都是奇迹。


禅坐

独体禅师说,禅坐时,应该坐得挺直,生起这样的念头:“正身端坐,如坐菩提座,当愿众生,心无所著。”菩提座是佛陀开悟时坐的地方。既然人人都可成佛,而“佛陀”指的就是所有已经开悟的众生,那么,肯定有许多成佛的人坐过我当下所在的菩提座。正身端坐,如佛陀坐菩提座,即可生出欢喜,在正念中坐禅本身就意味着渐次成佛。

越南诗人尹楚聪在某处静坐时,经历过相同的体验,他突然了悟:无数年以前许多人曾坐在他现在静坐的位置上,而未来的岁月里还会有其他人坐在那儿。

“今日我坐处,过往他人亦静坐。千年后,来者仍纷纷。究竟谁是歌者,谁为听者?”

他静坐的那个地方,那段时间,成为连接他与永恒实相的重要桥梁。

然而,忙碌又多虑的人们没有悠闲的时间,漫步在绿草茵茵的小路上,或是在树下静坐。人们必须筹备各种计划,不断和身边的人协商,试着努力解决层出不穷的难题,总是有棘手的事情要做。人们必须处理种种困境,每时每刻都专注工作,每分每秒保持警醒,准备好应对状况,随机应变。

你可能会问:“那我们如何修习正念?”

我的答案是:专注工作,保持警觉和清醒,准备好应对任何可能发生的状况,随机应变。这就是正念。

没有理由把正念与专心工作、保持警醒并做出最佳判断区分开来。

人们在协商、解决和处理各种状况时,若要获得圆满的结果,平静的心和自我控制能力必不可少。任何人都明白。如果我们不能很好地控制自我,反而让焦躁和嗔怒干扰了我们,那么我们的工作不再有任何价值。

正念是奇迹,让我们成为自己的主人,重建自我。

就好像,假设一个魔术师把自己的身体切成很多块,把每一块放在不同的地方——手掌放在南面,手臂放在东面,腿放在北面,然后借助某种魔力,魔术师大喊一声,身体的各个部分就重新组合归位了。正念就像这个魔术,它是奇迹,可以瞬间召回我们涣散的心,使它恢复完整,这样,我们就可以过好生命中的每一分钟。

有觉知地呼吸

因此,正念既是方法,同时也是目的,既是因,也是果。当我们为了修持定力而修习正念时,正念就是因。但是,正念本身就是觉知的生命:正念的存在意味着生命的存在,因此,正念也是果。正念把我们从无知无觉,心念散乱中解脱出来,让我们充分地活好生命里的每一分钟。正念让我们真正地活着。

呼吸可以防止心念散乱,是一个自然且极为有效的方法,因此你需要知道如何呼吸以保持正念。呼吸是连接生命与意识的桥梁,让你的身心合一。不论何时,心念一旦游离不定,都可以用呼吸作工具,重新看好你的心。

轻轻地深吸一口气,觉知到你正在深呼吸这一事实。现在,呼出肺里所有的气,整个呼气过程中保持觉知。

《正念经》教导我们用以下方法觉知自己的呼吸:入息,你知道你在入息;出息,你知道你在出息。入息长时,你知道:“我入息长”。出息长时,你知道:“我出息长”。入息短时,你知道:“我入息短”,出息短时,你知道:“我出息短”

深深地呼出一口气时,你知道:“我正深深地呼出一口气”。

轻轻地吸入一口气时,你知道:“我正轻轻地吸入一口气”。

轻轻地呼出一口气时候,你知道:“我正轻轻地呼出一口气”。

“吸气,了了分明地觉知整个呼吸。”你就这样训练自己。

“呼气,了了分明地觉知整个呼吸。”你就这样训练自己。

“吸气,让整个呼吸平静下来。”你就这样训练自己。

“呼气,让整个呼吸平静下来。”你就这样训练自己。

在佛教寺院里,每个人都要学习以呼吸为法,止住心念的散乱,以此修持定力。定力是藉由修习正念获得的能量,能够助人开悟。当一个普通人有觉知地呼吸时,他就已经开悟了。为了维持长时间的正念,我们必须不间断地观照自己的呼吸。

这里正是秋天,金黄色的树叶一片片落下,真是美极了。在树林里散步十分钟,观照呼吸并保持正念,我感到神清气爽,焕然一新。如此,我可以真正地与每一片树叶交流。

当然,独自漫步在乡间小路上比较容易保持正念。假如你身边有个朋友,他不说话,只是观照他自己的呼吸,那么你也可以毫不费力地继续保持正念。但是如果身边的朋友开始说话,保持正念就变得有点困难。

如果你在心里想:“希望这家伙别再说了,这样我才能专心”,你就已经偏离了正念。但是如果你心里想:“如果他想聊天,我会回应,但是我会继续安住在正念中,觉知我们正一起在这条路上行走的事实,觉知我们所说的话,我还是可以继续观照我的呼吸。”如果你能生出这样的心念,你就会继续安住在正念中。

这样的情形下修习正念比你独处时要困难一些,但是如果你继续修炼,就能锻炼出功力,修持更深的定力。有一句越南民谣这么唱:“最难莫过于在家修道,其次是在人群中,再次是在寺庙里。”只有在喧闹和苛刻的情况下,修行正念才真的是一种考验!


数呼吸与随呼吸

在最近为非越南人开办的禅修班里,我常建议各种自己用过的方法,这些方法都相当简单。我建议初学者学习“随息”法(随顺呼吸的方法)。学生背贴地板躺着,然后我请所有的上课的学员围过来,好给他们解说一些简单的要点:

1)尽管吸气与呼气都靠肺来运作,并且范围在胸腔一带,但是胃部也发挥一定作用。胃会随着肺的充气鼓起来。刚开始呼吸时,胃会开始往外鼓,但是吸气进行到大约三分之二时,它又开始瘪下去。

2)为什么呢?你的胸腔和胃部之间有一层肌肉膜,叫做横膈膜。在你正确地呼吸时,空气会先充满肺的下半部。空气充满肺的上半部前,横膈膜会往下推到胃,使胃部鼓起来。当肺的上半部充满空气时,胸腔会向外扩张,使得胃又瘪下去。

3)这就是古人所说:“呼吸始于肚脐终于鼻尖。”

对初学者来说,躺下练习呼吸非常有帮助。重要的是防止太过用力:对肺部来说,过度用力是危险的,尤其是在肺部因多年不正确的呼吸而变得虚弱时。开始练习时,修习者应该背枕着一块薄垫子或毯子,双臂轻松地放在身侧。不要垫枕头。

专注呼气,看看它有多长,心里默数:1,2,3…缓慢地测量它。这样,数几次之后,就能知道自己的呼吸长度,或许是5。

现在,试着延长呼气的长度,多数一或两个数,让呼吸的长度变成6或者7。接下来开始一边呼气,一边从1数到5。数到5的时候,不要像以前一样立刻吸气,试着让呼气延长到6或者7。

这样你就能清空肺部里的气。呼气结束时,稍作停顿,让你的肺自发地吸入新鲜空气。让你的肺在不费力的情况下,能吸入多少空气就吸入多少空气。

吸气一般要比呼气“短”些。保持在心里计数,测量吸气和呼气的长度。像这样练习几个星期,躺下时,对你所有的呼气和吸气保持觉知。(如果你有一只“嘀嗒”声很响的钟,可以用它来帮助自己测量呼气和吸气的长度。)

在行走、坐卧、站立中,尤其在户外时,继续测量你的呼吸。行走时,你可以用脚步来测量呼吸。大约一个月后,你呼气和吸气的长度就会差不多了,会逐渐拉平,最后变得完全相同。如果你呼气的长度是6,那么吸气的长度也会是6。

如果练习时觉得有点疲倦,要立刻停下来。即使你丝毫不觉得累,也不要太长时间地练习这种长度均等的深呼吸——10到20次呼吸就够了。当你觉得稍微有点疲劳时,就恢复到平常的呼吸状态。疲劳是一种出色的身体机能,在决定我们是该休息还是继续时,它是最好的顾问。

为了测量呼吸的长度,你可以计数,也可以用喜欢的有韵律的话语。假如你呼吸的长度是6,你可用六个字来代替数数:当—下—我—心—平—和。如果长度是7,可以用“我—走—在—绿—草—地—上”。如果你是个佛教徒,可以说:“我—皈—依—于—佛—陀”。如果你是基督徒,可以说:“我—们—天—上—的—父”。当你行走时,一步一字,互相对应。


宁静的呼吸

你的呼吸应当是轻柔的、和缓的、顺畅的,像流过沙土的小溪一般。你的呼吸应该非常宁静,静得连坐在你身边的人也听不见。你的呼吸应当温和地流动,一如河流,也如水蛇游走水中,而不是像一行行崎岖不平的山脉或是马儿的飞奔疾驰。对我们的呼吸运用自如,就是对我们的身心掌控自如。每一次我们发现自己心神散乱,或是用尽方法也难以自我控制时,都应当运用观照呼吸的方法。

在你坐禅时,开始观照自己的呼吸。首先,像平常那样呼吸,然后渐渐缓和下来,直到每次呼吸都变得平静、和缓且绵长。从你坐下到呼吸变得深细无声的期间,觉知自己所有的起心动念。(要一直觉察发生在身上的一切。)

就如《正念经》的开示:

吸气时,觉知你在吸气;呼气时,觉知你在呼气。

深深地吸进一口气时,你知道:我正深深地吸进一口气。

深深地呼出一口气时,你知道:我正深深地呼出一口气。

浅浅地吸进一口气时,你知道:我正浅浅地吸进一口气。

浅浅地呼出一口气时,你知道:我正浅浅地呼出一口气。

吸气,了了分明地觉知整个呼吸,你就这样训练自己。

呼气,了了分明地觉知整个呼吸,你就这样训练自己。

吸气,让整个呼吸平静下来,你就这样训练自己。呼气,让整个呼吸平静下来,你就这样训练自己。大约十到二十分钟之后,你的心绪就会沉静下来,宁静得像一个池塘,水面上甚至连一丝涟漪都没有。


数呼吸

让呼吸变得平静且和缓的方法,可称为随息法(随顺呼吸)。如果这个方法一开始学起来有点困难,你可以用数息法(数呼吸)代替。

吸气,在心里数一,呼气,在心里数一。再吸气,在心里数二,呼气,在心里数二。这样一直数到十,然后再从一开始。这些数字就像一条绳子,把正念和呼吸系在一起。

在持续觉知呼吸的过程中,这个练习只是起点。可是如果没有正念,你很快就会数错。忘了数到哪里时,只需要回到一然后继续,直到你能够保持正确地计数。一旦你可以真正地专注地数,你就已经达到某种程度,可以丢弃数息法,只专注呼吸本身。

在你心烦意乱或者思绪散漫,发现修行正念很困难时,请你回到呼吸上:有觉知的呼吸本身就是正念。

呼吸是觉照意念的妙方,正如某个宗教团体在它的教义中所说:“众生不应在妄念中,或外在环境中,迷失自己。修息以重新把持身心,修正念以生定与慧。”


一举一动都是仪式

让我们想象一下:有一座高墙,站在墙的顶端可以看到很远的地方。但是却没有什么工具可以让人爬上墙顶,只有一条从顶端往墙壁两边垂下来的细线。

聪明的人会在细线的一端,绑一条较粗的绳子,然后走到墙的另一边,拉下细线,绳子就会被牵引到墙的这一边来。接着再将绳子的末端绑上牢固的粗绳,再将粗绳拽到墙对面。当这根粗绳垂到对面墙根,并固定住时,我们就可以很轻松地爬上墙了。

我们的呼吸就像那条细线。不过我们一旦知道如何运用它,它就会成为绝佳工具,帮助我们克服那些看起来无望的境况。呼吸是连接身体和心灵的桥梁,能协调身与心,使身心得以合一。呼吸与身心状况是相呼应的,它能统合身心,既能启发身与心两者,又能带来安宁与平和。

许多人与书都探讨过正确呼吸带来的巨大益处。他们说,一个知道正确呼吸的人懂得如何增进无穷的活力:呼吸强化肺部,让血液通畅,使得身体的每一个器官充满活力。他们还说,正确的呼吸比食物更重要。这些说法都很有道理。

多年前,我病得很重。在吃了好几年的药并采取治疗后,病情并没有好转。于是我回过头来用呼吸的方法,幸亏这样,我治好了自己。

呼吸是工具,呼吸本身亦是正念。尽管把呼吸作为工具加以运用,能让人们受益匪浅,但是我们不应该把这些益处当作目的本身。他们不过是正念觉醒后的副产品而已。

在为非越南人开设的小型禅修班里,有许多年轻人。我告诉他们,如果每个人每天禅修一个小时,当然很好,但那是远远不够的。你还要学会在行、住、坐、卧以及工作时,甚至在洗手、洗碗、拖地、喝茶、和朋友聊天时,都练习禅修。

不论你在做什么,你都要练习禅修:

“洗碗时,你也许会想着待会儿要喝茶,因此尽快地把碗洗完,好坐下来喝杯茶。但是,那意味着你在洗碗时,根本没有活在当下。在你洗碗时,洗碗应当是你生命中最重要的事。当你喝茶时,喝茶就是你生命中最重要的事。在你如厕时,如厕就是你最重要的事。”

就像这样,砍柴是禅,担水也是禅。一天二十四小时都要保持在正念中,而不是只有在禅修、读经或祈祷的一个小时里如此。

做任何事情,一举一动都要秉持正念。一举一动都是仪式、典礼。

将茶杯子举到你的唇边是一个仪式。用“仪式”这个词是不是显得太沉重了?我用这个词是为了警醒你,让你理解“觉知”是件生死大事。

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