何谓“无自非然，无然非自？”
若实成自，自可吞食；
汝实无妄，妄业何存？
若有妄，执此人间；
何存道矣？
是故何为依，何为不依？
若依者存，则存必亡。
何以故？
存者显真，真相无实。
则可着者谁？
实即为能见，能见在前。
何为不见？
汝虽不见，何为发生？
生即有为，何以为界？
界无所定，何以为分？
分则无碍，何以为牢？
牢必挂之，何以为离？
离即思之，何以为在？
在所见之，何以为困？
困即有之，何以为由？
由必证之，何以为别？
别即分之，何以为界？
界无所界，无所非能，
能必有之，能所非牢。
牢必证之，无所依靠。
是必辨之，非能非所。
无所取证，无与顿消。
顿消则无，想念实有。
有必现无，观止若狂。
是必明之，所见非见。
见则行之，行之者劳。
劳则怨之，怨无所往。
是必思之，所明非明。
是故，
富者非劳，唯识念故。
识念无它，唯明性故。
性时生有，悟其元空。
空非虚有，着实无体。
体性本空，何则不空？
空念念想，想入非非。
非明则明，非常则常。
何以故？
汝观此身，竟无出众？
汝现此见，竟无非常？
汝见此闻，竟无他嗅？
汝今思量，更无他念？
于是汝惑，此何为见？
故是汝闻，见非是见。
汝更迷惑，见何非见？
见尤不失，缘何非见？
见见之时，见非是见。
汝见汝身，为究竟灭？
若究竟灭，汝思何在？
若汝思汝在，不思不在。
何为断灭？何为不灭？
汝思己身，此身非我。
我在而思，思在应我。
汝现又观，思既如我。
我应具思，思何往复？
起身断灭，反思无常。
无常而常，识得一念。
念非空有，身居而存。
潮起潮落，念起念空。
无得非得，非得而得。
念随仰止，口应心声。
无得何得？能所非能。
能见是见，具眼前物。
能闻所闻，应是离见。
见非所能，闻非所依。
能见所见，非闻所闻。
所闻具知，所见具现。
何尝百味，触此人生？
从前未有，是故尝之。
尝得无证，是故多尝。
味足撑大，大中见小。
常小撑大，大终究小。
残物入地，残渣归土。
何有所得？终劳其身。
身可劳命，则可劳识。
识真妄假，终成虚妄。
虚妄成真，假亦何在？
故有所得，皆为虚空。
所得非得，无为虚空。
自得其果，自寻其业。
业本无成，幻影显真。
真是虚妄，妄外无真。
何实何现，何存何亡？
妄真真妄，我心难存。
每每思故，阿弥陀佛。
