一以贯之，大生广生

中霖老师

昨天是最后一讲《汉画之美》，林海老师取的标题是“达生大情景”。礼乐文明，文质彬彬是也。文者，饰也；质者，实也。文过饰非，则会压抑生命本身，故老子宁处其厚，不居其薄；宁处其实，不居其华，是谓真人。孔子致中和，法天之大生，法地之广生，对人文的自觉高度肯定，汉代绘画就是中国礼乐文明的充分彰显。

汉之后，礼乐文明衰落，但文脉一直有人承继，如王羲之：“书之气，必达乎道，同混元之理。”心律，神气，皆在于阴阳之调和。天地之大德，曰生；圣人之大宝，曰位。依于气，据于律，成于神，各正其位，乃圣人用心之道。

又如《古画品录》中的六法：“六法者何？一、气韵生动是也；二、骨法用笔是也；三、应物象形是也；四、随类赋彩是也；五、经营位置是也；六、传移模写是也。”所以书道、画道，是极佳的心的训练途径。文化复兴，人人复性，是有具体的方法的。林海老师在《一心世界》中写道：

“解衣磅礴”是状态，“庖丁解牛”是功夫，“白马非马”是转换，“呆若木鸡”是凝神，“得鱼忘荃”是了法，“备天地之美，称神明之容”是精神，“听之于耳、听之于心、听之于气”是品第，这是庄子“乘物游心”的艺术对待观，也是中国人传承至今最赋诗性的用心之道。古代圣贤在我看来是最纯粹的艺术家，他们才是真正游艺明心的践行者。作为礼乐文明孕育生成的中华民族，如果把圣贤的功德排除在艺术道业之外，可以说这是对中国文化精神的误判与误读。

在这一讲结束时，林海老师请轩旗读了一段文字（附后），作为下一阶段心性艺术史的引言。中华文明，生生不息，直至今日。吾辈小子，当慧命相续，继往开来！

（中霖）

附：《一心世界》摘录：

中国文化在各个时期化变不止，而精神一统。这种文化“生生”之样态如海之涌，前赴后继。文明涌之高格则恰是堕落之始，堕落至极则一阳来复。所谓“否极泰来”，在中国艺术史中呈现的尤为显著。

上古艺术“以神写神（以心写心）”、“超以象外”。岩画、陶器、玉器，皆为心造之物，故古人言“神乎神”、“以神为徒”。我们当知，“三皇五帝”开启了中国文化第一道曙光——美生文明。从此，中国文化近万年，文脉相续，文心永固。上古人类“同心同德”、“能婴儿乎”，艺术的诉求和用心之道并无差别。通过对人类艺术心性史的研考，我发现中国人在漫长的文明进程中，并没有把“巫”抬上神坛，升华成宗教信仰。相反，却确立了“执天之道，以定人也”的人文文化。

文化的精神，以化生力（智慧）、包容力（开放）、创生力（发明）、生命力（历史） 四种力展开，由此开启人类文明。如果我们真切的去参悟中华文明史，你会照见中国人“一

体同仁”的天下观、“四海皆兄弟”的同体观、“天人合一”的宇宙观、“生生不息”的人生观、“日日是好日”的美生观，格局、气宇极其宏大。再深究之，我们还能见到“志道配天”的文化观、“心物一如”的艺术观、“天下为公”的正治观、“经世济民”的商业观、“学达性天”的教育观、“百家争鸣”的思想观、“格物穷理”的科学观、“各美其美”的生活观等等。“尽人之性、尽物之性”、“赞天地、参天地”、“穷其极”是中国文化精神的本来面目，也是中华民族集体人格的精神世界，什么是“从善如流”？这个就是！

在中国的人文世界里，没有“末世情结”，也没有“末法时代”，更没有什么“最后审判”。在这块土地上，不存在被救赎，也不谈“拯救”。“正心修身”、“自知者明”是中国人的文化自觉。

回望历史，从红山、仰韶、龙山、大汶口一直延展到河姆渡、良渚文化，出土了大量的文物，其精神可用“清、宁、盈、灵、正”五个字概括（《老子》：“昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，谷得一以盈，神得一以灵，王得一以正”）。老子感叹道衰久矣，崇尚上古文明，要求人后天返先天、“能婴儿乎”，活出天性。其志何其光大，何其清明。上古美生文明确立了中国人“志道配天”、“一以贯之”的心性自觉，用老子的话就是“善用其心”。