只有最聪明的人和最笨的人，才能够成佛。一个人成不了佛，要么是不够聪明，要么是不够笨。
成佛是要修的。修行只有两途：不修之修，修于不修。前者称之为观，唯有最聪明者能为之；后者称之为止，唯有最笨者能为之。
佛家八万四千法门，归结起来，皆不出止观二门。止生定，观生慧。观，就是起心动念，时时观照，“念起即觉，觉已不随”，观住就是功夫。止，就是系心一缘，而万念俱息，在高度专注中而入静境，数息、念佛、捻珠等，皆属此法。
观法因为只是观照，而不作任何取舍拒迎之类的分别与干涉，所以是不修之修。止法因为做的只是专注一处，向的是无事之静，所以是修于不修。
观法为什么可生慧？因在观照之中，可了知我执生妄意、妄意生妄念、妄念起妄行、妄行造妄业的完整运作模式，而明白妄业起于妄行、妄行起于妄念、妄念生于妄意、妄意出于我执的根源，明白了即不受其制，即成无我，而得自在解脱。不明白即是无明，人被妄心绑架、推动而陷于苦之轮回，皆因不自知之无明。
止法为什么可以生定？佛说如来藏之佛性众生本自具足，人心如海，越深处越沉静，越浅处越易风波起。而凡人的意识，往往活跃于浅层。止法则可让人层层沉下去，直至心之幽微深邃、如如不动的根本处，而入以不变应万变、以不动御万动之境，是为大定。
观也可生定，因观照之中切断了造作之链，而可以外止造业；因心之我执失却外在造作的巩固链条渐渐冰释，而可以内释习气；内外两清，而渐渐趋于心之深层。止也可生慧，因心入定境，便极易明白心之表层的虚妄。这便是止观不二、定慧等一。
最聪明的人行观法会是怎样？便如不行。因为欲观之念，也是应观的对象，也应看到而化去，如此化到最后，便是无事，容不得半点妥协，妥协即落入妄。时时无事，便是最好的观。
最笨的人行止法会是怎样？便如木头，心无旁骛，专心一念，或数息或念佛或其他，完全不知取巧，彻彻底底下笨功夫、死功夫。如此，真功夫最易成。
最聪明的人的代表，是无心法门的禅宗。最笨的人的代表，是念佛法门的净土宗。世人爱分别高低，唯智者能知，两家成佛即是一家。
多数世人的修行又是怎样境况？他观时，要么看不到背后欲观之念，要么虽看到其后却又生念，如此念念不止、暗暗不息，或陷于迷乱，终仍在妄中，与无事差之远矣，所以是不够聪明。他止时，要么三心二意心猿意马不能专注，要么老想取巧投机不肯下笨功夫死功夫，终不能成事，所以是不够笨。
实际上，大聪明人往往有大笨处，悟性极高又能下笨功夫，否则必非真聪明；大笨人往往有大聪明处，能下笨功夫恰因看得到、守得住根本处，否则绝非至愚；智大者，心必实。这就是大智若愚、大愚是智，智愚不二。
唯有最聪明与最笨之人方能成最大之人、立最大之业。修行如此，人生万事莫不如此，世人当深鉴之。
