《薛侃录》【45.1】-【45.12】 节
薛侃（1486—1545年），字尚谦，号中离，人称中离先生，明代揭阳县龙溪都（广东潮安县庵埠镇薛陇乡）人。薛侃富有文才，明武宗正德丁丑二年（1517年）考中进士。考中进士后，即以侍养归，与长兄薛俊谈及阳明先生之学，薛俊听后大为赞赏，同薛侃携弟讶、子薛宗铠等到江西赣州拜王阳明为师。薛侃落职回乡后，于嘉靖十一年到中离溪畔的中离山办学。他在山中建中离书院，讲授王阳明之学，南方各省共有百余士子闻风而至。由于薛侃积极传播，使阳明之学在岭南有更大的影响。
学习阳明先生，要去思考我们如何才能做出正确的决策，一定要去读原文，悟原理，知行合一，以生命唤醒生命。 学习《传习录》主要和同学们来完成功夫的练习，如不去切实践行，是体验不到《传习录》当中的精髓。
收获：
1、以更高层面的起心动念引导自己，才称为引导。
2、要知道好名和特别希望得到表扬的心，如果明白一旦得到表扬你的行为作用瞬间兑现，太可惜了，一句表扬瞬间我们就把功劳没了，何来真正的加分。
3、我们要经常要把自己放在自己的“对立面”，更清楚地看到自己，让自己做的更好，以此练习观照的功夫，把自己的问题看清楚。
4、学习时要时时带着观照来学习，良知的雷达开始打开，学习就更会有收获。
【45.1】原文： ——— 意志力就是血液
侃问：“持志如心痛，一心在痛上，安有工夫说闲话、管闲事？”
先生曰：“初学功夫如此用亦好，但要使知‘出入无时，莫知其向’，心之神明原是如此，功夫方有着落。若只死死守着，恐于功夫上又发病。”
【45.1】解析：
薛侃问：“秉持志向的时候好像犯了心痛，一心只在痛上，哪还有时间去说其它闲话、管其它闲事呢？”
先生说：“初学下功夫时用这样的方法也好，但自己要明白心灵的神明原本就是‘出入本没有什么固定的时间，也就不知道他的去向’，只有这样才能让所下的功夫有着落。如果只是死死坚守志向，恐怕会在下工夫上出差错。”
【45.1】解读：
在王阳明眼里，“出入无时，莫知其乡”正是“道也者，不可须臾离也”。“莫知其乡”是“无向”，出入无时、无向，即是没有出入，或者出即入，入即出，这是心之神明至诚无息的境界。而出入有时、有向，则是出入有别，这是“往者屈也，来者信也”的“其次致曲”。人心是一个生机勃勃的活物，思维活动一刻也没有停息过。思维的内容、方式、次序都不受限制，念念相续。只有将心念功夫落实在志向上才行。
这一段，说了几个层次，在这几个层次上加深一下：第一个如果我们立志了，能够抱住自己的志不放，这很了得呀，已经比那些没有志向的人很好了，但是你学着学着，要将自己的志向融入每天的一言一行中，成为生命的一部分，而不是死死抱着它，那时你就自如了。出入无时，莫知其乡，这里头有三种情况：
一，因病发药：比如说不想看书的时候越要看书，是自己不想看书时克自己这个毛病。
二，因药发病：比如说反省时没力量，不想学了。反省时应该找到问题解决掉，阳明先生告诉我们改之为贵。而不是着在问题上觉得自己不好又引出新的病，这都是一分贪心。
三，在功夫上发病：用功时用偏了，用直了，反而引来问题，在用功时继续发病。比如早晨读书是一件开心的事情，结果我早晨要早起，我这样那样，让自己又不开心，这就是在功夫上继续发病。
【45.1】度阴山曰：
阳明心学将意志力解释为：它是以我们良知的判定，对一件发自正念的事物保持长久而高度的热情，并能知行合一，最终将此正念呈现，将事物完成。
拥有这种意志力，就是拥有良知，无时无刻不在用良知提醒自己，现在做什么，下一步该做什么。所以它就如心脏病一样，时刻都会被我们感受到。一旦拥有意志力，就没有工夫说闲话、管闲事，一门心思都在这意志力上。
王阳明的说法是，保持意志力如得了心脏病，这还只是初期。当我们做一件事，在初期阶段时，为了完成此事而有此意志力，没有问题；可如果这件事已经到了中期甚至晚期，还把意志力保持得如得了心脏病一样，就有点过度了。
真正的意志力不会有意识地展现在你心中，它就是你的血液，在你体内不停地流动，但你感觉不到它。倘若你每天都有意识地倾听自己的血液流动，并且能听到它，这就不是纯粹的意志力了。
如果一门心思关注意志力，哪里还有心思去关注必须用意志力贯穿其中的事情呢？
成吉思汗一生的成就，靠的全是意志力。但在他看来，意志力就是一种看不见、摸不着，已经和你身体融为一体的东西。在无事时，它安静如死水，一旦有事，它就在你身体里沸腾起来，催着你向前向前。
我们过度关注意志力，就会丧失意志力。真正的意志力不需要关注，它就是你的呼吸、你的细胞、你的血液。 可它始终在帮你，帮你修身养性和成就功业。
【45.2】原文： ——— 涵养讲求合一
侃问：“专涵养而不务讲求，将认欲作理，则如之何？”
先生曰： “人须是知学。 讲求亦只是涵养， 不讲求只是涵养之志不切。”
曰：“何谓知学？”
曰：“且道为何而学，学个甚？”
曰：“尝闻先生教，学是学存天理。心之本体即是天理，体认天理只要自心地无私意。”
曰：“如此则只须克去私意便是，又愁甚理欲不明？”
曰：“正恐这些私意认不真。”
曰：“总是志未切。志切，目视、耳听皆在此，安有认不真的道理？‘是非之心，人皆有之’，不假外求。讲求亦只是体当自心所见，不成去心外别有个见！”
【45.2】解析：
薛侃问：“专注于德行的涵养而不讲求学问上的研究，如果把私欲认作天理，该怎么办？”
先生说：“人必须先懂得学习。讲习求学也是为了德行的涵养，而不讲习求学只是因为存养天性的志向不坚定。”
薛侃说：“怎么样算是知道学习？”
先生说：“你姑且谈一谈为什么要学习？又该学习些什么？”
薛侃说：“曾经听先生教诲，学习就是学习存天理。心的本体就是天理，所以只要自己的内心没有私念，就能体察认识天理。”
先生说：“这样的话只要克制自己把私欲去除就够了，还担心什么不明白天理、私欲呢？”
薛侃说：“害怕的正是认不清这些私欲。”
先生说：“这还是志向不够坚定。如果志向坚定的话，眼睛、耳朵只会集中在这上面，哪会有认不清私欲的道理？‘是非之心，人皆有之’，不需从外界去寻求。讲习求学也只是体察自己的内心所见到的东西，难不成还可以去心外另寻他见？”
【45.2】解读：
修德是以道德为中心的人格培养。王阳明认为，功夫是一种活动而非仅是知识，涵养德行必须求学讲论，而求学讲论又重在志向明确和真切。志向真切，求学也真切，涵养也真切。这个真切功夫不在心外，而在自己心中的体会和揣摩。否则，自身的境界永远无法提升。
要明白“认欲作理”是很危险的，认欲作理就将自己置于危险之中，这是平时做决策失败的原因。
知学：知道要学习什么，是知道学去人欲，存天理，实践的功夫就是要看到一个欲就坚定去掉一个，然后会不断加深，功夫也就越来越深了。
心皎如白日，未有不自知者，就是一个肯和不肯。
“志切，目视耳听皆在此，安有认不真的道理？是非之心人皆有之，不假外求。讲求亦只是体当自心所见，不成去心外别有个见？”
人生只有一条路，不是向上就是向下，人生没有退路。但凡想找退路，就难免会掉下悬崖，垂直攀登是人生的需要。
【45.2】度阴山曰：
阳明心学最讲究二合一，德行的提升属于涵养，研究事物属于讲求。但是，王阳明却认为，体认天理，克去私意，求之于身心，即是讲求，即是涵养。向高手学习，只要是依凭良知，真心实意，这就是讲求，同时也是涵养。
人生总向外求，原因是对自己的不自信。王阳明拎出人心中能知是非善恶的良知，就给了人以高度自信。既然良知无所不能，那还向外求取什么？
王阳明断定心外无物。为何心外没有事物？因为万物是一体的。你不能把你的手当成是外物，也不能把你所看到的万事万物当作外物，所以只要你用心去求索，被求索的事物就成为你心中的一部分，那么心外哪里还有物？
所以，一切都在心中求。涵养和讲求本是一回事，它们都必须在心内完成。
中国古人始终主张“德艺双馨”。
德，就是涵养；
艺，就是讲求。
缺艺，空有德，你只能算是个好人，影响力有限；
缺德，空有艺，你也只能算是个匠人，算不上大师。
德艺必须兼备，才算是人生大师。世上很多人，只有其中一样，所以费尽周折，也无法抵达圆满境界，问题就在这里。因为涵养和讲求是一回事啊，非要搞成两回事，那就是分裂。这和人格分裂一样，都不是美好。
【45.3】原文： ——— 只谈功夫
先生问在坐之友：“此来工夫何似？”
一友举虚明意思。先生曰：“此是说光景。”
一友叙今昔异同。先生曰：“此是说效验。”
二友惘【wǎng】然，请是。
先生曰：“吾辈今日用功，只是要为善之心真切。此心真切，见善即迁，有过即改，方是真切工夫。如此，则人欲日消，天理日有。若只管求光景、说效验，却是助长外驰病痛，不是工夫。”
【45.3】解析：
先生问在座的朋友们：“近来功夫如何？”
一个朋友说了一些自己因为静坐而产生的幻觉。先生说：“你这说的是些呈现在表面的现象而已。”
一位朋友讲述了现在和过去的异同。先生说：“你这说的是做功夫的效果。”
两位朋友茫然不解，向先生请教。
先生说：“我们现在下工夫只是为了让善心更加真切。这个求善的心真切，见了善就要自然会靠近，有了错误会马上改正，这才达到了真切的工夫。如此下来私欲便会逐日不见，天理也就日益明朗。如果只管寻求表面现象和效果，反倒是助长了向外寻天理的弊端，并非达到真正的功夫。”
【45.3】解读：
此话说得明明白白，光景、效验可以求，但不能“只管求”，套句现代人通俗的说法，这些都只是过程，不是目的。
分享功夫：要分享是怎么做的，如怎么做反省，第一步怎么做、第二步怎么做，而不是分享光景和效验。
【45.3】度阴山曰：
按中国传统的思想，人生只有今生，没有前世和来生。所以它不像宗教，对未来有所期待，只要为善这一生，就足够。
这为善就是功夫，为善之心真切，见到善就自然贴近，有过错就会立即改正，这就是功夫用得好。
功夫若用得好，人欲日渐消弭，天理日渐明白。你能识得天理，还会担心结局很差吗？问题恰好在这里，许多人不是不用功夫，而是总想用了功夫就立刻出效果，目的性太强。一个目的性太强的人，在某件事上用功夫时就会不停地关注结果，一旦结果缓慢或者不如他意，他就会放弃这一功夫，改另外的方法。正如我们常常看到的那幅漫画，在漫画主人公身后有多处马上要见到泉水的井，但没有一处井水被挖掘出来。
只谈功夫不谈结果，就是让我们一门心思地专注于功夫，而不要分心去想结果。功夫到了，结果自然会好。功夫没到，想那么多结果也毫无意义。
王阳明所谓的功夫就是“存天理、去人欲”，把这一功夫做好，也就等于过好了你的人生。反之，总想着“存天理、去人欲”后会有什么效果，这念头就大错特错。因为人生就是个“存天理、去人欲”的过程。在“存天理、去人欲”中寻找快乐，身心愉悦，功夫就成了本体。
【45.4】原文： ——— 有心求异，就是错
朋友观书，多有摘议晦庵者。
先生曰：“是有心求异，即不是。吾说与晦庵时有不同者，为入门下手处有毫厘千里之分，不得不辩。然吾之心与晦庵之心未尝异也。若其余文义解得明当处，如何动得一字？”
【45.4】解析：
朋友们看书的时候，会有经常指责和批评朱熹的人。
先生说：“如果是刻意表现出不同，这是不对的。我的学说和朱熹常有不同，是因为在入门功夫上有差别，所以不能不辨论清楚。然而，我和朱熹未曾有过不同的心。就拿朱熹解释文义来说，清晰明确的地方，怎么能有一个字被我改动呢？”
【45.4】解读：
王阳明继承发展了陆九渊的“心即是理”的本体论，并结合《大学》中的“格物致知”来批评朱熹的理学。朱子认为“格物”有多层次的参究，而王阳明认为“格物”只是一事，即格除心中之物欲。这个过程是通过修身来实现的。因为朱熹是本体与认识分开讲的，而王阳明是统一讲的，所以朱熹是本体决定认识，所以有那种说法。而王阳明没有这种决定论的观念，他认为从身起修，格心中物，即至于圣，如此而已。但王阳明并没有完全摆脱朱熹的影响，他在诠释学上，继承了朱熹的稳健细密。甚至在主观上他就不想彻底摆脱朱熹。所以有人指摘朱熹，王阳明说了这段话。
不要比较圣贤之间的长短，我们没有资格，我们要比较和圣贤的差距。
【45.4】度阴山曰：
朱熹和王阳明的学说肯定不同，阳明心学是对朱熹理学的拨乱反正。
朱熹说，心能辨别出天理，王阳明却直接说，心之好恶就是天理；
朱熹说，只有人性才符合天理，情欲不符合，王阳明则说，人性和情欲都符合天理；
朱熹说，先知后行，王阳明说，知行合一。
两人学说黑白分明。
在入门功夫上同样如此。
朱熹的方法论“格物”是探究万事万物的真理，王阳明的方法论“格物”是在事情上正念头；
朱熹说“存天理、灭人欲”，王阳明说“存天理、去人欲”。
总之，方法上，一个如果是剑，那另外一个就是流星锤——二者固然都是兵器，却一眼就能分辨出来。
王阳明的弟子们读朱熹著作时，常常指责朱熹的错误（和王阳明不同就是错误），王阳明却说，存心去找区别，就是错误。为什么？
因为王阳明和朱熹的出发点都是为了人能做圣贤，二人的学说、方法论虽然不同，却都是导人向善的，没有说让人去做坏事。
也就是说两个人的学说都是好学说，都是让人为善之学说，有人可能在王阳明这里找到方法，而有人却能在朱熹那里找到方法，双方没有高下之分。人一旦要存心去找两个学说的区别，就是要分门别派，就是要自立门庭，自我关闭。王阳明说，心外无学，不论是什么学说，只要学说的出发点是好的，那你但肯用心去钻研，就必有所成。一切好的学说，都是从心出发的学说。你若有心求异，念头就先错了，求出来的东西再让人耳目一新，它也不符合天理。
认可别人的“是”，就遵循；发现了别人的“非”，也别张牙舞爪，绕过去就是了。真正的聪明人，永远在学别人的“是”，从不在别人的“非”上较真。从来没有人因为给别人挑毛病而成就学问的。一旦盯着人家的“非”不放，就忘记了人家的“是”，最后学了一肚子小肚鸡肠和意气，于学问和做人，都不是好事。
做人和做学问一样，有心求异，就是错。
【45.5】原文： ——— 不比才力比减人欲
希渊问：“圣人可学而至，然伯夷、伊尹于孔子才力终不同，其同谓之圣者安在？”
先生曰：“圣人之所以为圣，只是其心纯乎天理而无人欲之杂，犹精金之所以为精，但以其成色足而无铜铅之杂也。人到纯乎天理方是圣，金到足色方是精。然圣人之才力亦有大小不同，犹金之分两有轻重。尧、舜犹万镒。文王孔子犹九千镒，禹、汤、武王犹七八千镒，伯夷、伊尹犹四五千镒。才力不同而纯乎天理则同，皆可谓之圣人，犹分两虽不同，而足色则同，皆可谓之精金。以五千镒者而人于万镒之中，其足色同也；以夷、尹而厕之尧、孔之间，其纯乎天理同也。盖所以为精金者，在足色而不在分两；所以为圣者，在纯乎天理而不在才力也。故虽凡人，而肯为学，使此心纯乎天理，则亦可为圣人，犹一两之金，化之万镒，分两虽悬绝，而其到足色处可以无愧。故曰‘人皆可以为尧、舜’者以此。学者学圣人，不过是去人欲而存天理耳，犹炼金而求其足色。金之成色，所争不多，则锻炼之功省，而功易成，成色愈下则煅炼愈难。人之气质清浊粹驳，有中人以上、中人以下，其于道有生知安行、学知利行，其下者必须人一己百，人十己千，及其成功则一。”
“后世不知作圣之本是纯乎天理，专去知识才能上求圣人，以为圣人无所不知，无所不能，我须是将圣人许多知识才能逐一理会始得。故不务去天理上看工夫，徒弊精竭力，从册子上钻研、名物上考索、形迹上比拟。知识愈广而人欲愈滋，才力愈多而天理愈蔽。正如见人有万镒精金，不务煅炼成色，求无愧于彼之精纯，而乃妄希分两，务同彼之万镒，锡、铅、铜、铁杂然而投，分两愈增而成色愈下，既其梢末，无复有金矣。”
时曰仁在旁，曰：“先生此喻，足以破世儒支离之惑，大有功于后学。”
先生又曰：“吾辈用功，只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复得一分天理，何等轻快脱洒，何等简易！”
【45.5】解析：
蔡希渊问：“圣人的境界是通过学习固然能够达到，但是伯夷、伊尹和孔子比较起来，他们的才能是有所不同的，但孟子统称他们为圣人， 这是为什么？”
先生说：“圣人之所以为圣人，是因为他们有一颗纯然合乎天理而没有丝毫人欲掺杂其中的心。就像纯金之所以是纯金，也只是因为它没有掺杂任何铜、铅等杂质，成色很足。人纯然合乎天理才是圣人，成色饱足的金才是纯金。然而，圣人的才力有大小之分，就好比金的分量有轻重。尧、舜好比是万镒的纯金，文王、孔子好比是九千镒，禹、汤、武王像七八千镒的纯金，伯夷、伊尹则像是四五千镒的纯金。他们的心都是同样纯然合乎天理的，虽然才力不尽相同，也都可以算作是圣人。就好像是金，只要在成色十足，即使分量不同，也都可以算作纯金了。把五千镒的纯金溶入万镒的纯金里面，成色还是一样的；把伯夷、伊尹安置在唐尧、孔子当中，他们的心同样合乎天理。所以纯金的界定，是因为成色而非分量；圣人的界定，也是因为它们的心合乎天理而非因为他们的才智。因此，即便是普通人，只要愿意做学问，让他们的心纯然合乎天理，是同样能够成为圣人的。就像一两重的金子，相比于万镒重的金子，虽然分量相差很远，但在成色上，是不会以有差别的。因此，孟子才说‘人皆可以为尧舜’。学者学习圣人，不过是去人欲，存天理罢了，好比炼金求成色充足。金的成色相差不多的时候，就可以省下许多功夫，炼成纯金比较容易。成色越差，冶炼也就越难。人的气质也会有清有浊，有中等以上、中等以下的差别，对于圣道，有的人生来就知道并且自然就能去实践，有的人则需通过学习才知道并实践，这样的人，就必须用别人百倍的努力，等到最后，取得的成就还是一样的。
“后世的人只专门在知识、才能上努力学习做圣人，认为圣人是无所不知，无所不能的，自己只需要把圣人的知识才能一一学会就行了。哪里知道做圣人的根本在于让心合乎天理。他们不从天理上下功夫，而是费尽精力钻研书本上、考寻名物、推理形迹。这样，知识越渊博的人私欲越是滋长，才能越高，天理反而越被遮蔽。这就像看见别人拥有万镒的纯金，自己只妄想在分量上赶超别人，把锡、铅、铜、铁等杂质都掺杂进金子里去，却不肯冶炼自己的成色。虽然增加了分量，成色却更加低下，到最后，有的就不是真金了。”
这时在一旁的徐爱说道：“先生这个比喻，足以解决世儒们学问支离破碎的困惑，对学生们大有裨益。”
先生接着说：“我们用功，只求日减，不求日增。减去一份私欲，就会得到一份天理，这是多么轻快洒脱，多么简单啊！”
【45.5】解读：
王阳明认为，圣人之所以为圣，只是其内心纯乎天理，就好像黄金一样，讲求的是精纯，有杂质在里面。圣不圣，看的是纯度，不是重量。就算是凡人，只要你肯学，也可以成为圣人。哪怕你只有一两，在一万镒面前也没什么可惭愧的。但是王阳明并不要求顿悟，讲究的是渐进，日有所为，日有所增。
这段最重要的是破解了求心之纯粹的问题。提升我们心的纯粹，我们的心也可以和圣贤一样，也许我们不能也没有机会像阳明先生那样百战百胜，但是我们可以去解决时代当中很重大的问题。今天这个时代的问题是什么？这个时代最重大的问题就是物质与精神的不平衡，有一个不充分，是心灵品质成长的不充分。
什么是无为？
无为不是不作为，而是没有贪欲和不明之为。无为，方能无不为。
什么是损？
损：是学习的真正方法，损己利人是特别大的成功之道。损己不是要损害自己，而是要把自己奉献出去。
【45.5】度阴山曰：
这段“精金分量之喻”在阳明心学中，分量重如泰山。
古人认为，人禀气【bǐng qì】而生，含气而长，得贵则贵，得贱则贱。朱熹一针见血地说：人人都是禀气而生，禀气之清者，为圣为贤；禀气之浊者，为愚为不肖。也就是说，人的生死贵贱是由生而禀受的气所决定，这是典型的宿命论。幸好，古人还认为，气的清浊只能决定你后天的才力（智商、家庭背景、事功、影响力）大小，却无法决定你是否能成为尧舜那样的圣贤。
王阳明说，你的气注定你是一斤重的金子，而有人的气注定他是十斤重的金子。在金子的分量上，你肯定比不过人家。有人是含着金汤勺出生，有人在娘胎里智商就比你高，有人天赋中就有影响别人的能力，这些硬指标，你是绝对比不了的。
在事功上，有人被万众瞩目，有人却默默无闻，有人能飞黄腾达，有人却总遭遇失败。如果你的奋斗方式是正确的，却仍无法超越别人，那可能就是你禀的气不怎样。如果你非要在才力上超越那些比你禀气好的人，那如王阳明所说，你就要在金子上增加重量，把些破铜烂铁掺杂进来——重量虽然上去了，你却不纯了。
王阳明认为，才力限于气禀，你若非要在才力上和别人比拼，那你会发现不可能成为圣人；但你若在天理上用功而不论才力，那你就很容易成为圣贤。
在天理上用功，其实就是向内求，接受自己金子的重量，而不是向外求，去弄些破铜烂铁。
向内求，就是减少欲望，“减去一分人欲，便恢复得一分天理，多么轻快洒脱、多么简单的功夫”。
当你毫无欲望时，你就成了圣人。圣人就是好人，好人就是在你的人生圈子里被所有人喜欢，即使有一天你离开这个人间，也会活在别人心中。
王阳明就是让你做最好的自己，而不是做最传奇的别人。深刻认识到自己有圣人潜质，而开发潜质的方法也在自己身上——事事时时都依着自己的良知去做，就能成为最好的那个金灿灿的自己。
【45.6】原文：——— 朱子之悔
士德问曰：“格物之说，如先生所教，明白简易，人人见得。文公聪明绝世，于此反有未审，何也？”
先生曰：“文公精神气魄大，是他早年合下便要继往开来，故一向只就考索著述上用功。若先切己自修，自然不暇及此。到得德盛后，果忧道之不明。如孔子退修六籍，删繁就简，开示来学，亦大段不费甚考索。文公早岁便著许多书，晚年方悔是倒做了。”
士德曰：“晚年之悔，如谓‘向来定本之误’，又谓‘虽读得书，何益于吾事’，又谓‘此与守书籍，泥言语，全无交涉’，是他到此方悔从前用功之错，方去切己自修矣。”
曰：“然。此是文公不可及处。他力量大，一悔便转。可惜不久即去世，平日许多错处皆不及改正。”
【45.6】解析：
杨骥问：“按照先生教导的，格物的学说简易明了，人人都能学得到。而朱熹先生聪明盖世，反而没有弄明白格物的学说，这是怎么回事？”
先生说：“朱熹先生的精神气魄宏伟，早年就已经下定决心要继往开来，所以一直只在考据著书上用功。如果他早年先在自己身上认真修养，自然就没有时间去考据著书了。等到德行很高时，他果然担心儒道不行。就学习孔子，删除《六经》，去繁就简，启示后世学者，也就无需费工夫去考证了。早年朱熹写了许多书，晚年才悔悟，这是颠倒了功夫。”
杨骥说：“朱熹晚年的悔悟，就像他说的‘最初确定根本的错误’，他又说‘虽读了很多书，对于我们有什么好处呢’，又说‘这和死死守住书本，拘泥于言语，完全没有任何关系’，到了这个时候他才开始悔悟从前的功夫用错了，应该从自身修养天性开始。”
先生说：“是的。这就是朱熹同别人不同的地方。他气魄大，一旦悔悟就能够马上能转过来。可惜不久他就去世了，一些错误的地方都没来得及改正。”
【45.6】解读：
朱子是先治经后明道的，他做学问是用传统的方法，他收集了前辈关于“四书”等经典的注解，加以比较研究，再融会贯通。如果我们研究儒学不依靠朱子的《四书集注》是很难搞明白的。但是朱子毕竟是晚年彻悟的，故《四书集注》中难免有模糊之处，但对于彻悟的人来说是无所谓的。不能彻悟怎么办呢？要参照王阳明、藕益、憨山、印光这些人的说法。
后面杨骥引用的三处都出自王阳明编的《朱子晚年定论》一书，王阳明当年研究朱子学说，知道朱熹的弊端，也知道朱熹晚年悟处，为了更好地帮助后来的学者，王阳明在京城的时候，就四处收集朱熹晚年的信件并加以整理，编成《朱子晚年定论》一书。
【45.7】原文1： ——— 侃去花间草
侃去花间草，因曰：“天地间何善难培，恶难去？”
先生曰：“未培未去耳。”少间，曰：“此等看善恶，皆从躯壳起念，便会错。”侃未达。
【45.7】解析1：
薛侃在除花间杂草时，顺势问道：“为什么天地间的善很难栽培，恶很难除去呢？”
先生说：“因为人们还没有去培养善或去除恶。“过了一会儿，
先生又说：“像你这样从表面上去看待善恶，就会出错。”
薛侃没有理解。
一个人如果明白“侃去花间草”这一段，抱怨就不会有了。
善恶不在花草上，你再也不要找理由，如果你今天还有抱怨心，是你的善恶还在花草上。比如一件事情你吃了亏，你很痛苦很难受，这时你会认为是这件事情让你这样做的，让你痛苦难受产生了抱怨，但实则是什么？是你如何看待这件事你产生的抱怨。因而呢，善恶不在花草本身，也不在事情本身，在哪里啊？你看同样一个龙场，有的人看到了垂直攀登的阶梯，有的人看到的是地狱一般的生活，这个事情来自于是我们对一件事请的认识，善恶在我们这里判断，不在事物本身上。这就叫心外无理。
有的同仁问孩子怎么教育？这是你的问题，为什么是你的问题？因为你的孩子不好教育的问题是因为你而产生，如果换一个明白人，这个问题他就没有。你的孩子为什么产生这个问题，就是因为你当初种下了错误的行为作用，因而今天有这样反作用的结果，这也是自己的问题，我们不能抱怨孩子。孩子生下来那么纯粹和清澈，是谁把他培养成这个样子的？
侃去花间草，就是心即理的本质，去的不是草和花，去的是心中那份不明和恶，因而你才能看清事物本身与这个世界。因而阳明先生才谈到无善无恶。
何为无善无恶？为什么无善无恶才是真正的智慧呢？
无善无恶，是指心无善无恶。无善无恶是没有事先有个善，事先有个恶，这个时候心才能是一面镜子，但是我心中不事先有个善，不事先有个恶，但是我不是没有善和恶。我正因为没有事先有个善事先有个恶，所以我对待任何事物，我就真的有了善恶，我才知道这个是不对的，那个是对的。为什么？它是这件事情本身的问题，它好和不好都是客观存在的，不是我事先给它个善、恶来定义这个世界。这件事情意味着，对于我们来讲，如果我们真的明白，我们不可以有抱怨了，因为如何看待这个世界，如何做出选择抉择都是我们自己做的决定，所以千万不要去抱怨这个世界了，不管遇到多大的问题永远要反求诸己。
【45.7】原文2：
曰：“天地生意，花草一般。何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶。如欲用草时，复以草为善矣。此等善恶，皆由汝心好恶所生，故知是错。”
曰：“然则无善无恶乎？”
曰：“无善无恶者理之静，有善有恶者气之动。不动于气即无善无恶，是谓至善。”
【45.7】解析2：
先生说：“天地中一团生气，就像花草的生长，何曾有什么善恶之分？你想要赏花，便把花当作善，把花间的草作为恶。但是当你需要草的时候，你又会反过来把草当作善。这样的善恶之分，都是由你心中的喜好或讨厌发出来的。所以说是错误的。”
薛侃问：“这样说来，善恶之间没有分别了吗？”
先生说：“无善无恶是天理的静止状态，而有善有恶是气的动态产生的。不因气而动，自然无善无恶了，这就是至善。”
【45.7】原文3：
曰：“佛氏亦无善无恶，何以异？”
曰：“佛氏著在无善无恶上，便一切都不管，不可以治天下。圣人无善无恶，只是‘无有作好’，‘无有作恶’，不动于气。然‘遵王之道’， ‘会其有极’，便自一循天理，便有个裁成辅相。”
曰：“草既非恶，即草不宜去矣。”
曰：“如此却是佛、老意见。草若是碍，何妨汝去？”
曰：“如此又是作好作恶。”
曰：“不作好恶，非是全无好恶，却是无知觉的人。谓之不作者，只是好恶一循于理，不去又着一分意思。如此，即是不曾好恶一般。”
【45.7】解析3：
薛侃问：“佛教有无善无恶的说法，与先生所说有何区别呢？”
先生说：“佛教执着于无善无恶，便其余一切都置之不理，所以不能够治理天下。圣人讲的无善无恶，只是不刻意为善，不刻意为恶，不为气所动。这样，‘遵循先王’之道，自然会归于法度天理。也就自然能‘裁成天地之道，辅助天敌之宜’。”
薛侃说：“既然草并不是恶，那么就不应该把草去掉了。”
先生说：“这样又是为佛、道两家的主张了。既然草成为了障碍，把它除掉又何妨呢？”
薛侃说：“这样不又是在为善为恶了吗？”
先生说：“不从私欲上为善为恶，并非全无好恶的区分，若是全无好恶之分，岂不成了没有知觉的人。所谓不刻意为善为恶，只是说好恶须要遵循天理，不夹杂丝毫私心杂念。这样，就和不曾有好恶一样的了。”
【45.7】原文4：
曰：“去草如何是一循于理，不看意思？”
曰：“草有妨碍，理亦宜去，去之而已；偶未即去，亦不累心。若着了一分意思，即心体便有贻累，便有许多动气处。”
曰：“然则善恶全不在物？”
曰：“只在汝心。循理便是善，动气便是恶。”
曰：“毕竟物无善恶？”
曰：“在心如此，在物亦然。世儒惟不知此，舍心逐物，将格物之学看错了，终日驰求于外，只做得个‘义袭而取’，终身行不著，习不察。”
【45.7】解析4：
薛侃说：“除草时怎样才能遵循天理，不带私欲呢？”
先生说：“草对你有妨碍，依照天理就应当除去，除去就是；偶尔有没有及时除去的，也勿记挂心中。如果你有了一分记挂，心就会为它所累，便会有许多为气所动的地方了。”
薛侃说：“那么善恶全然不在事物之上了？”
先生说：“善恶只存在于你心中。遵循天理就是善，动气就是恶。”
薛侃说：“那么事物到底有没有善恶之分？”
先生说：“在心上是如此，在物也是如此。后世儒生们往往不明白这个道理，而舍去本心追求心外之物，把格物的学问搞错了，成天在心外寻求，最终只能做到‘义袭而取’，终身‘行不著，习不察’。”
【45.7】原文5：
曰：“‘如好好色，如恶恶臭’，则如何？”
曰：“此正是一循于理。是天理合如此，本无私意作好作恶。”
曰：“‘如好好色，如恶恶臭’，安得非意？”
曰：“却是诚意，不是私意。诚意只是循天理。虽是循天理，亦看不得一分意，故有所忿懥、好乐，则不得其正。须是廓然大公，方是心之本体。知此，即知‘未发之中’。”
【45.7】解析5：
薛侃问：“那么‘如好好色，如恶恶臭’这句话，应当如何理解呢？”
先生说：“这正是一直遵循天理，天理本该如此，它本来没有私意去为善为恶。”
薛侃说：“但是喜好美色，厌恶恶臭，怎么没有私意在其中呢？”
先生说：“这是诚意，而非私欲。诚意只是遵循天理。虽然遵循天理，也不能掺杂丝毫私欲。因此，有一丝怨愤或喜乐，心就不能保持中正平和。大公无私，才是心之本体。明白这个，就能明白‘未发之中’。”
【45.7】原文6：
伯生曰：“先生云：‘草有妨碍，理亦宜去。’缘何又是躯壳起念？”
曰：“此须汝心自体当。汝要去草，是甚么心？周茂叔窗前草不除，是什么心？”
【45.7】解析6：
伯生（人名）说：“先生说：‘草对你有妨碍，依照天理应当除去。’为什么说这是从表面上产生的私念呢？”
先生说：“这需要你自己的心去体会。你想除掉草，是什么心思？周敦颐不除窗前的草，又是怀着什么心思？”
【45.7】解读：
凡欲除之，皆是人欲。除而未累于心，也是私心。后面薛侃一直追问，但没有追问到王阳明无理处。周茂叔窗前的草不除是因为什么呢？是因为仁。王阳明为什么主张除去花间草？是因为理。但阳明强调，“然则善恶全不在物，只在汝心”，这里的意思是不能执念于物而论善恶，只有将物置于整体意义结构中方才有善恶。不做好做恶，不动于气，就是至善。
【45.7】度阴山曰：
人因为发自真诚的好恶，而给事物贴上善恶的标签，这没有问题。问题是，人在给某事物贴上善恶标签后，忘记了摘，那件事物的善恶就成了天经地义、自然而然了。于是，明明是被我们所掌控的事物，反过来控制了我们。
当你把金钱贴上善的标签而忘记摘下后，“金钱是善的”就成了不言而喻的真理。赚到金钱，你高兴；失去金钱，你痛苦。金钱控制了你，你却永远都不会反省，其实金钱是无善无恶的，之所以有了善，只是你给它贴的标签。
你痛恨一个人，就给他贴上恶的标签，当你忘记摘下后，“此人是坏蛋”就成了不言而喻的“真理”，你无时无刻不在想念着他。如果他倒霉了，你就大笑；如果他比你风光了，你就如丧考妣。他成了你人生中不可缺少的一部分，他控制了你的喜怒哀乐。
王阳明说，天地万物是无善无恶的，之所以有了善恶，只是我们人类用心给他们贴的标签。没有了我们人类，天地万物也就没有了善恶是非的意义。任何一件事物如果没有了善恶是非的意义，它也就失去了存在的意义。所以说，善恶只在我们人类心中，而不在我们心外的万事万物上。
薛侃花园除草，是《传习录》中最详细、最有味道的一个故事，从这个故事中我们清晰地认知到：善恶只在人心，不在万事万物。所以说，心外无物。
我们在人世间做的每一件事，只要是倾听内心的声音去做的，事后就不要回想，一回想就是心有挂碍，就不符合天理。
薛侃要除草，那就除掉，除掉后就把这件事抛到九霄云外去。
薛侃不除草，那就暂时不除，不能因为没有除草，就整日想着除草这件事，这又是混进了私欲，而不是天理了。
所以我们应该明白的是，人生在世，难免给事物贴标签。但贴过之后要立刻摘下——摘下也别理解为放下，不是手上的放下，更不是心上的放下——如果你不摘，被贴的事物就有了善恶，它会反过来控制你。
【45.8】原文： ——— 为学宗旨：行良知
先生谓学者曰：“为学须得个头脑，工夫方有着落。纵未能无间，如舟之有舵，一提便醒。不然，虽从事于学，只做个‘义袭而取’，只是‘行不著，习不察’，非大本、达道也。”
又曰：“见得时，横说竖说皆是。若于此处通，彼处不通，只是未见得。”
【45.8】解析：
先生对学生说：“做学问一定要有个宗旨，这样学问才有着落。虽然在其间不可能没有间断，但就像船有了舵，一提便明白了。不然的话，虽然是在做学问，也只能做个‘义袭而取’，只会‘行而不著，习而不察’，并非学习的主干大道。”
先生又说：“有了宗旨，不管怎样说都是正确的。如果只是这里明白了，别处又不明白，那只是因为没有宗旨。”
【45.8】解读：
王阳明上承了密宗先顿后渐的思辨方法，强调顿悟的先导作用，他把顿悟良知本体之理视做“为学头脑”。认为学问之要，首在头脑，次在志真，头脑正，悟门开，从心发明，从身悟入，则任何问题皆可自化。
所谓“行不著，习不察”，是指我们“睡着了”，言行举止都失去了观照，让不明和贪欲掌控自己的人生，按照自己的习性去生活。
【45.8】度阴山曰：
学问分很多种，自然科学、人文科学、宗教，甚至鬼神研究。无论你选择的是研究原子弹的学问还是烹饪学问，在中国古人看来，你都避不开人生学问。
人生学问贯穿我们整个人生，不懂人生，你就万事难成。
要做人生学问，就必须有个宗旨。这个宗旨，在王阳明看来就是行良知。
很多人会不解，人生中有太多的学问要学，一个“行良知”就全部解决了吗？
完全可以解决。按王阳明的意思，人生在世，你能掌控的东西很少。天下大势你掌控不了，不可抗力你掌控不了，人生中许多偶然因素你更掌控不了，你所能掌控的只有良知。因为它是我们心上的，行良知是我们一念之事，这是很容易被操控的。
无论外面发生什么，你只专注于行良知这一学问，把“行良知”作为你做学问的宗旨，你就能掌控自己的命运。
倘若能明白这一点，并且做到这一点，那外面的任何风浪和诱惑都无法动摇你，因为一旦遇上风浪和诱惑，你就会想到你的学问宗旨是，只行我心上的良知，不管其他。这样，你就能心平气和，继续走向通往人生大道的路上。倘若做学问没有个宗旨，一遇外部诱惑和风浪，人就很容易放弃这门学问，随波逐流，半途而废。
为学须有个宗旨，这也是立志的问题。无论做哪一门学问，都要先有志向和宗旨，它就如同船之舵。无论你遇到什么困难，只要想起你的志向和宗旨，马上就能聚精会神于学问，从而获得成功。明白了这个，怎么说都明白，不明白这个，说破天，也没用。因为宗旨，是靠你自己的心来决定的，外力帮不上任何忙。
【45.9】原文： ——— 有志向，就没有牵累
或问：“为学以亲故，不免业举之累。”
先生曰：“以亲之故而业举为累于学，则治田以养其亲者，亦有累于学乎？先正云：‘惟患夺志’，但恐为学之志不真切耳。”
【45.9】解析：
有人问：“做学问只是为了父母的缘故，难免会被科举拖累。”
先生说：“为了父母参加科举考试会妨碍学习，那么，为了侍奉父母去种田，也会妨碍学习。程颐先生说：‘惟患夺志。’怕只怕学习的志向不够坚定。”
【45.9】解读：
这是在批评为懒惰而以父母为借口的人。阳明先生的意思很明确，做学问要志向真切。只要志向真切了，其他外在的因素都不能妨碍思想的进步和学问的增长。相反，如果志向不真切，而总是拉客观、找借口，做学问就很难取得成就。
举业的问题：成长不够，是典型的志向不够、不坚。
【45.9】度阴山曰：
这段对话，要认真看才能明白。
问的人，想必是在王阳明门下学心学很有收获。但是，阳明心学不是科举考试的内容，只是课外兴趣班。问的人的父母，希望他能学朱熹理学（科举考试内容），通过科举考试，升官发财，赡养父母。所以，此人才哀叹说：“为父母参加科举，难免要为科举所牵累，而不能专心学习阳明学。”
王阳明告诉他：“父母让你去参加科举，你说妨碍学习，那么父母让你去种田，你也说妨碍学习吗？”
这段话其实是点出了中国传统思想的一个重点：孝。
凡是父母让你做的事，你都要去做，不能有怨言说妨碍了你的事情。当你认为父母让你做的事妨碍了你的事时，其实问题不在于你的父母，而在于你的志向。程颐就说过，科举之事，无论是谁让你做的，你都应该抱怨自己为学的志向不够坚定，而不应该抱怨其他。
天下事成败的关键点就在于志向的坚定与否：
志向坚定，心外无物，就什么事情都妨碍不着你；
志向不坚定，一有风吹草动，你马上就会发出抱怨，然后放弃。
只要你确立“学心学是做圣人”这一志向，什么种田、科举，根本碍不着你什么；如果你这个“学心学是做圣人”的志向不坚定，岂止是科举、种田，天热天冷都会让你觉得受到妨碍。
很多人为什么会有那么多抱怨，就是因为不能坚定志向，甚至没有志向，所以总活在浑浑噩噩中，身边鸡毛蒜皮的小事都会成为他的绊脚石。有志向的人，心中坚定，必须实现这志向，在通往志向这条路上，遇到石头就踢开，遇到鬼怪就绕开，哪里有时间抱怨？所以，人有志向是多么重要的事，它不但能让你意志坚定，心想事成，还能让你去除负面情绪，光明上路。
【45.10】原文： ——— 天，为什么不忙
崇一问：“寻常意思多忙，有事固忙，无事亦忙，何也？”
先生曰：“天地气机，元无一息之停。然有个主宰，故不先不后，不急不缓，虽千变万化而主宰常定，人得此而生。若主宰定时，与天运一般不息，虽酬酢万变，常是从容自在，所谓‘天君泰然，百体从令’。若无主宰，便只是这气奔放，如何不忙？”
【45.10】注释：
天君泰然，百体从令：指你的观照随时主宰自己的行为作用，用天君泰然就是你的良知清澈打开着，用清澈的良知决定你的一切，百体从令，就是我的心打开着，所有的一切在我这个心的统领下去干，而不是茫茫荡荡的去干。
【45.10】解析：
崇一问：“平时里大多数情况下思想意念都很忙乱，有的时候固然会忙，但是没事的时候也忙，这是为什么呢？”
先生说：“天地间的气息，原本就没有一刻停止过。但它有一个主宰，即使千变万化，也不会不先不后，不急不缓，因为主宰是恒定不变的。人就凭着这个主宰生存。如果人的主宰安定，即使像天地一样运行不止，日理万机，也能常常保持从容自在，所谓‘天君泰然，百体从令’。如果没有主宰，便会任由气奔腾放纵，怎么能不忙乱呢？”
【45.10】解读：
王阳明认为，“忙”并不是事多而繁忙，乃因“无主宰”而致“失序”，进而“失据”，与事之多寡无关。主宰常定，变化之先后急缓秩序确定，人事秩序也随之确定，有事无事故得从容自在。主宰缺失，意气用事，秩序无存，有事无事皆忙皆乱。这里阳明先生所称的主宰指的是心，这主宰就是一片纯然的天理，一个昭明的良知。人心如果中无所主，那还不会百欲交侵、心劳日拙吗？所以心有主宰，真是一个做学问的头脑功夫。
你内心是否也住着一个“小女孩”——她担心、害怕、软弱、忧虑、不自信，不喜欢自己还总想证明自己？这就是不泰然。
【45.10】度阴山曰：
阳明心学和孔孟思想一样，只注重人生观，而很少关注宇宙观。一切貌似宇宙观的东西，比如“天”这个字，其实也是为人生观服务的。确切地说，就是看宇宙识人生、指导人生。
弟子问王阳明：“平常思想意念多忙乱，有事时固然是忙，无事时心也难以平静，还是感觉忙，这是咋回事呢？”
王阳明说：“你看天地万物，生生不息，从来没有停止过。人也应该是这样的，倘若你真的感觉心上不忙了，要么就是死了，要么就是枯禅，这就不是人生观了。”
天地的忙碌有个主宰，这主宰就是从容不迫、自然而然的生生不息。
天如果着急了，就会加速度日升日落。
地如果着急了，就会快速旋转，天摇地动之下，岂有生灵？
万物如果着急了，违背了其生长规律，那长出来的东西肯定不会好吃，今天我们吃的各种催生食物就是证明。
速度快了，急功近利，非但心上忙乱，而且还很难抵达目的地，人生就是如此。我们每个人和天地万物一样，也有个主宰，这个主宰就是良知。
凡事按照良知去做，不急不缓，不焦不躁，形成一种生生不息的惯性，而不要像乱气一样奔放流窜，这样，我们就是天地。反之，倘若不能按良知来，时时事事都要争先恐后，该是你的你拿，不该是你的你还拿，你就不可能没有无事之时。即使有无事之时，也会被闲思杂虑充斥，心上烦乱。
越有事，就越有事；越无事，则越无事。
【45.11】原文： ——— 我们唯一能控制的名就是务实
先生曰：“为学大病在好名。”
侃曰：“从前岁自谓此病已轻，此来精察，乃知全未。岂必务外为人？只闻誉而喜，闻毁而闷，即是此病发来。”
曰：“最是。名与实对，务实之心重一分，则务名之心轻一分；全是务实之心，即全无务名之心。若务实之心如饥之求食、渴之求饮，安得更有工夫好名！”
又曰：“‘疾没世而名不称’，‘称’字去声读，亦‘声闻过情，君子耻之’之意。实不称名，生犹可补，没则无及矣。‘四十五十而无闻’，是不闻道，非无声闻也。孔子云：‘是闻也，非达也。’安肯以此望人！”
【45.11】解析：
先生说：“治学最大的弊病是好名。”
薛侃说：“自去年以来，我自以为我的这个毛病已经有所减轻，但近来仔细体会观察，才知道完全不是这样。难道好名只是想从别人那求得好的名声吗？只要听到赞誉便欣喜，听到诋毁便郁郁不乐，也是因为有好名的毛病。”
先生说：“正是这样。名和实相互对应，多一分务实的心，就是少一分求名的心；心全在务实上，便没有求名的心思了。我们知道饿了会到处寻找食物，渴了会找水，如果务实的心也是如此，哪里还有时间去好名？”
“名与实对。务实之心重一分，则务名之心轻一分，全是务实之心，即全无务名之心。若务实之心如饥之求食，渴之求饮，安得更有工夫好名？”
先生又说：“正如孔子所说的‘疾没世而名不称’，‘称’字应该读第四声，就是‘名声超过了实情，君子感到羞耻’的意思。现实和名声不符，在活着的时候还能够挽回，死了就再也不行了。孔子认为‘四十五十而无闻’中的‘闻’是指没有听闻道，而不是没有名声。孔子说：‘是闻也，非达也’，他怎么会凭名气来看待别人呢？”
【45.11】解读：
务实就是讲究实际、实事求是，这是中国农耕文化较早形成的一种民族精神。但很多人总想着出人头地，光宗耀祖。武人打仗打够了，大都要荣归故里；而文人一旦金榜题名，也要衣锦还乡，体验人人仰视的快乐。王阳明反对追虚逐妄，强调名副其实。他以“务实”来去除“务名”之病，排斥虚妄，鄙视华而不实，追求充实而有活力的人生。
“闻誉而喜，闻毁而闷。”如何克自己好名的问题？
要积阴德，做好事不留名。贪名比贪利更严重，越是无形的东西问题越严重，明白了行为作用与反作用的本质，被误解了也没关系，不要争辩。要为而不争，毫无条件地爱、毫无保留地奉献，不仅适用于夫妻之间，也适用于我们所处的所有关系中。不要带着条件去爱，无条件的付出，无条件的爱，要闻过而喜。
越是无形的东西，问题越严重。比如贪名。
【45.11】度阴山曰：
孔子有个极端严肃的主张，就是正名。孔子坚信，名可以控制实，只有名实相符才是正道。当时的楚国早就是王国了，但孔子偏不承认它，非要称它的国王为楚子。子是“公侯伯子男”的倒数第二级，是很多年前由西周国王封赐给楚国国君的。
在现在看来，孔子有点掩耳盗铃。但孔子却格外严肃地认为，名可以控制实，让实和名不相符合的人感到惭愧，最后自动自发地承认错误，达到名实相符。此意为，楚王会取消国王称谓，改邪归正为子。
实大于名，对个人而言是好事。一个人功力深厚，却寂寂无名，这是符合天道的。最怕的就是“盛名之下，其实难副”的名大于实。
爱好虚名，是人之通病。其实爱好虚名的人，并非真的是爱好那个名，而是名背后的利。名利向来是孪生兄弟，有了名自然就有了利。
在王阳明看来，人追求名声没有问题，中国古人最称赞的三不朽（立德、立功、立言）就是名。但是，一个人若想三不朽，必须有立德、立功、立言这个实。没有了实的名，就成了虚名，不堪一击。
我们以一杯茶来做比喻。名是水，实是茶叶，一满杯茶里，茶叶多些，水就会少些；水多些，茶叶就会少些。水太多，茶水没有味道，就不是茶水了，当然，全是茶叶而没有水，也不能称为茶水。
名和实都要有。不过，人还是要重实轻名，这就如同一个少林寺扫地僧，毫无名气，但一展露实力，就立刻名闻天下。但如果你名声在外，就会引得人都来和你争，万一你实力一般，身败名裂可立而待也。
王阳明说：“虚名与实务相对。务实之心多一分，务名之心就少一分。如果全都是务实之心，就没有务名之心了。”没有了务名之心就全是务实，虽然没有名气，但一有机会，立即会名动天下。
倘若全是务名之心，总在名上下功夫，而不去务实，就是舍本逐末，扬汤止沸，最终什么都不会得到，唯一能得到的就是别人的嘲讽。
务实是向内求，专心用功即可，所以它可被我们控制；
务名是向外求，千方百计要别人认可，而我们根本无法控制别人。
我们唯一能控制的名就是务实。
【45.12】原文： ——— 最好的后悔药就是立即改正
侃多悔。
先生曰：“悔悟是去病之药，然以改之为贵。若留滞于中，则又因药发病。”
【45.12】解析：
薛侃经常会事后后悔。
先生说：“悔悟是去除毛病的良药，但能让人有错便改才是它的效用之所在。如果仅仅将悔恨留在心里，就会因为用药而添病了。”
【45.12】解读：
王阳明认为，一个人有悔恨改过之心是完善自我道德的良药，但最重要的是吸取教训，下次别再重蹈覆辙【chóng dǎo fù zhé】就行了，没有必要以苦行来折磨自己。人应该有悔悟之心，但不该让它成为负担。
【45.12】度阴山曰：
人非圣贤，亦非未卜先知的魔法师，所以人人都做过后悔的事，但不同的人面对后悔的事，行为截然不同。有人根本就不在乎，做了就做了，好像做了错事天经地义一样。有人会悔悟，而悔悟又分两种。
一种人是捶胸顿足，大骂自己是猪，骂完后就把这件事抛到九霄云外了。
另一种是懊恼后，立即想办法补救，这补救可能无效，但它是阳明心学真正的后悔药——他在以行动为自己做的错事负责，也就是王阳明所谓的“改过”。
悔悟之后改过，一方面是良知的谴责，另一方面则是良知给出的最佳方式。正如王阳明所说，如果悔悟之情滞留在心中，又会因药而病了。
阳明心学主张：心，在物为理。即是说，你的每个念头，都要去物（事情）上将其呈现，否则就不符合真正的“心即理”。
悔悟也是一样，悔悟本身就是良知光明的人心中的一个“理”，可如果你不把它呈现出去，那这个理就不能称为真正的理。它会一直在你心里折磨你，让你痛苦，最后就真的病了。
我们必须把悔悟这个天理呈现出去，那就是要改过。一旦改过，就符合了阳明学的基石“心即理”这个理论。
行动正是阳明心学的特征，一切事情都必须以行动来衡量。离了行动，再伟大的概念、理论也只是水中月、镜中花。
古人云，世上没有后悔药可以吃，言外之意是，人做任何事都要谨慎。可一旦做了让自己懊悔的事，也别焦虑。
首先，你还知道懊悔，就说明你良知还算光明；
其次，知道懊悔是“知”，改过是“行”，要把“知”和“行”合一；
最后，懊悔和改过这个“知行合一”就是世界上最有效的后悔药。
接下来的功夫，如何去学习一定要用心去体会，重要的论述需要重复它：
第一句话，心即理。
侃去花间草，讲的是心即理。你有一个对于花草的这样一个认识之后，这是你的理，你认为草不好，是你的心做出了这样的判断，因此你的心就是你的理。所以，心即理讲的是你有浅浅的心灵品质，就有浅浅的理，去掉自己心上的不明和贪欲，达到最高层面的圣贤的心，就是良知的心就是天理，天理即良知，就是心即理。
第二句，知行合一
重在知字，也就是要不断地提升自己心即理的层面，不断提升知的层面。如何突破一个人的知？明心、净心，在心灵深处，突破“知”的层面，达至更高层面的知行合一。
认识起心动念：
1）不好的；
2）好的；
3）更好的。
我们人生当中的私欲有两种：一个是不明，一个是贪欲。
什么是净心：是指在起心动念处净化心灵的贪欲，就是去除名、利、色等贪欲。食色性也，过者欲也。
什么是明心：
1.明白心中拥有无尽宝藏；
2.明白行为作用与反作用不变的规律；
3.明白行为作用与开发心中宝藏的关系。
制定十年战略遵循的原则是什么？依据是什么？
制定十年战略，务必给自己种下更好、更高、更优、更多、更大的行为作用。这时，十年战略就像一个翘板一样，撬动未来的重大结果。
要明白如何种下更好的行为作用的这几个原理：
1.行为作用主体要大，要让自己发生改变不断实现心的攀登，拥有更高层面的心。
2.行为作用的对象要大（务必要去解决社会重大问题，找到这样的问题）。
3.行为作用作用处，要在心上。（人生重大价值是帮助他人建设心灵品质。谁拥有了更多的心与心的链接，完成对一群人的利益，谁就拥有了一个更大的舞台。）
明心功夫，需要不断地、深入地、持久地明白和体证。
依行为作用与反作用规律做出决策，明白和妙用行为作用和反作用，行为作用是不是更高的、更优的、更好的、更大的。
没有能不能，只有肯不肯。 持久的深入的破除不明和贪欲。 莫等闲，白了少年头，空悲切！
