有人说，人之所以畏惧死亡，是因为死亡代表着终结与虚无，因为死亡后就感知不到这个世界，会陷入无尽的孤独。而我想说的是，既然无，何来惧？如果感知消失，那么是否与这个世界断绝联系不会有任何影响。
死亡是一种必然，所有人终将面对自己的死亡，同时，死亡也是一种偶然，这意味着我们无法预知它何时到来。而这种死亡的必然与偶然同时造成了对死亡的恐惧，必然意味着无法避免，偶然意味着不确定何时来临，在生的人眼中，这是难以逾越的鸿沟。
那么终结与虚无是否意味着死亡是无意义的呢？我觉得恰恰相反，死亡对生命而言拥有其确定的意义。
无数人感叹生命的无常与短暂，无论是人类，抑或是其他族群，都在追求延续自身，为了这种延续不得不去适应环境的变化，但是所有生命倾其一切都在追求的目标，死亡轻轻松松就达到了，对于死亡而言，永恒是确定的。
另一方面，正是由于死亡带来的终结，才迫使人不得不去思考生命的意义，如果没有死亡，人类获得了永生，那么生命的意义还重要吗？还会有人孜孜不倦的去探寻吗？换言之，对生命意义的思考，对生命本身意义的赋予，并不是由生命本身带来的，而是由死亡带来的，这好像，不，的确是一种讽刺。
除此之外，也是最重要的一点，死亡让人意识到生命的短暂与脆弱，从而让人珍视生命。而这种对生命本身的尊重，又衍生出自由、平等之类的一系列理念，而正是这些理念，又构成了人类社会制度的基础。
最后我想谈论关于面对死亡的问题。一部分人认为，现代人的精神危机很大程度上是因为没有信仰，从而导致人在精神层面无法跨过死亡的鸿沟（在文章现代人的精神危机中有详细的讨论）。而在我看来，这种依靠所谓的人生信仰去追求灵魂或某种意义上的永生，或者依靠人生理想去实现生命层次从有限到无限的跃迁和超脱，这些都没有消解死亡本身，因为直到某一天，你仍然要直面死亡本身——我指的是肉体的死亡。
对于理性主导的现代社会，我们都能够意识到死亡的无法避免，这是显而易见的，但关键在于我们如何去面对这种必然的局面。抛开死亡的不确定性本身，当我们等待死亡的来临时，我们该如何去面对？遗憾，悔恨，坦然，甚至欣慰，这等等情绪。我们不难发觉，我们面对死亡时的态度，并不取决的死亡本身，而是取决的我们对于自己人生的整体审视。那是否意味着，如果我们拥有自认为良好的人生（并不是社会意义上的完美），那么就可以更好地面对死亡呢？问题在于，何种人生是完美的，你可能会说，这属于价值判断的领域，是没有统一标准的。但为了回答这个问题，我们其实并不需要将各种价值观念放在一起相互比较，我们需要的仅仅是关注我们自身是否实现内心需要的价值，更甚者，仅仅考虑自我实现的程度就足够了。（自我实现的需要是马斯洛的需要层次理论中最高层次的需求）
同样不可忽视的是，死亡并不等同于消亡。无论是葬礼上的哀悼，还是生的人对于死去之人的种种缅怀，都是生命的一种延续。更何况，相对于动物的生命，人类还能通过照片、录像，甚至是我此时此刻留在平台上的文字，实现另一种延续。当然，这种种延续达不到永恒，但也聊以自慰了。
（死亡理性）
