《系辞传》上,第三章原文:
彖者,言乎象者也;爻者,言乎变者也。吉凶者,言乎其失得也;悔吝者,言乎其小疵也。无咎者,善补过者也。
是故列贵贱者存乎位,齐小大者存乎卦,辩吉凶者存乎辞,忧悔吝者存乎介,震无咎者存乎悔。
是故卦有小大,辞有险易;辞也者,各指其所之。
怎样看一个卦?
《易经》的卦下面,是解释整个卦的卦辞,是说明整个卦最基本、最重要的象。
“彖者,言乎象者也”,彖是判断的意思。一个现象出来了用彖辞来判断,解释卦辞为什么是这样。如图所示。
“爻者,言乎变者也”,每一个卦的六个爻就有六个爻辞。爻就是交,是说处身于这个爻,人事会由现在这情况变化到未来的情况。变化就是阴阳彼此交互的关系,具体指导我们如何行事。
解释一个卦,除了卦辞、彖辞、爻辞,还有象辞,象辞说的是现象。比如,乾卦的大象就是“天行健,君子以自强不息”,小象传就是爻的象,比如,初九爻的象辞“潜龙勿用,阳在下也”。
通过你现在所处的环境现象,加上这四种的文辞的解释,来说明外表形象背后所蕴含的规律和道理,还有其中的吉凶悔吝。
什么是吉凶悔吝?
“吉凶者,言乎其失得也”,吉凶就是人事上的或失或得。失去了就叫凶,得到了就是吉,都是相对的。《系辞》的第二章已经讲过了。
“悔吝者,言乎其小疵也”,判断卦爻辞出来”吉与凶“,还有“悔吝“,“疵”是指病痛,“小疵”就是小病痛,小的毛病。体现在人做事上就是说小的过失。
”无咎者,善补过也“,”无咎“,就是没有毛病,没有遗憾。不是遇到“无咎”就是好的,就没有毛病或者没有过失。
那要怎样才能“无咎”?要“善于不过”,要善于弥补、纠正自己的过失。就像曾子说的“吾日三省吾身”,每天多次反省自己,才能无咎。
总结一下:《易》经常用“吉凶”讲事情得与失的两端,“悔吝”讲的是中间状态,小的瑕疵。小的毛病,“无咎”是要善于能补过。
判断卦的好与坏
纵观整个六十四卦只有“谦卦”是六个爻是吉的,可见要做到事事节吉有多困难,所以《易经》很重视“无咎”,就是要经常反省自己的错误。
“是故列贵贱者存乎位。齐小大者存乎卦”。
分别贵贱的界限在于爻位高低的不同,要注意的是,在《易经》的观念里是没有绝对的,都是相对的。贵贱也就是好与坏,那怎么判断好与坏呢?看它的位置合不合适,也就是当位不当位。当位就是好的,不当位就是不好的,记住这是相对的。
当位就是阳爻在阳位,阴爻在阴位就是当位。指的是阳爻在初、三、五位,阴爻在二、四、上位就是当位,当位就是贵。
还有第二爻和第五爻,也是贵,一般都是好的。即使不当位也不是坏的。因为它得“中”,分别是上卦和下卦的中爻。如果第二爻是阴爻,第五爻是阳爻,那就更好了,既得中、又得正。这些都是原则性而非绝对的。
比如泥土,在地上是没人在乎的,但做成佛像,就会有人去叩拜,就变得尊贵了,那是它的位置“贵”,这就是“得其位”。所以卦是没好坏,只有当位不当位。
比如,师卦的初六爻,爻辞是“师出以律,否臧凶”,意思是在组建军队时,必须要有铁的纪律。否则就会有凶险。纪律是军队的生命,出兵以军纪为先,如果军队失去了纪律当然会有凶险。
这一爻本身是凶象,但我们知道它是凶,如果执意这么做那就是,“天作孽 ,犹可违 ;自作孽 ,不可活。”
区分卦的大小
“ 齐小大者存乎卦。”衡量小大的标准在于卦。
在《易经》阳卦为大,阴卦为小,在八卦中乾、震、坎、艮它们的符号,都是二阴一阳,物以稀为贵,为阳卦,因此为大;坤、巽、离、兑它们都是二阳一阴,是“阴卦”,因此为小。
在六十四卦中,判断卦的阴阳,就要看那个卦的“主爻”,是阴还是阳,也叫“卦主”,就是主角的意思。比如复卦,只有最初一爻是阳爻,五爻是阴爻,初一就是主爻,整个卦就是阳卦,是大。
虽有阴阳小大之分,但在判定得失好坏上它又是没有阴阳大小分别的。还是要看它的位置,位置对了就是大卦,位置不对大卦也变成小卦,是没有用的。这也是相对的,《易经》最重要概念,就是相对,没有绝对的。
如何趋吉避凶
“辩吉凶者存乎辞”,辨别吉、凶、悔、吝,的依据在于卦爻辞。比如,谦卦的九三爻,“劳谦君子,有终,吉。”这就是好的。
纵使遇到烦忧、悔、吝,心里坦荡荡,以平常心处之,那一切也就平安了。
“忧悔吝者存乎介”,我们之所以会陷入了悔吝当中,其原因就是忧虑,如果我们能平日注意,在细小事情上谨慎小心,就不会有悔和吝的事情发生。
老子讲,“天下大事,必作于细”。就是说,很小的、不相干的事,往往会产生很大错误。
“震无咎者存乎悔”,动而无咎的前提在于悔过。就是说遇到了“无咎”,不是没有问题,是有了问题,要懂得悔过,改变一切错误的做法,自己要多反省自己,才能无咎。
所以说人的吉凶悔吝,是可以改变的,可以通过人为的努力,将有过失变为无过。如果在事前注意预防的话,就连悔、吝、咎都不会出现。也就做到了趋吉避凶。
卦辞与爻辞的作用
“卦有小大,辞有险易”。卦辞有阴阳、好坏的区分,在卦爻辞上体现出来,危险与平易的不同。当我们遇到坏的情况时,要用自己的智慧把危险纠正过来变成好的。
情况好的时候,不要以为一定会没有事。因为“易”,是有可能变化的,自己也可能把好的变成坏的。所以说“辞有险易”,这也是相对的。
“辞也者,各指其所之”。《易经》的卦爻辞的功用,在于各自指明每一卦,每一爻的导向。
比如说,你得了乾卦的初九爻,“潜龙勿用”,潜龙,就是龙还在潜伏着,是有能力的。象辞上说,“潜龙勿用,阳在下也。“阳的能量在下面,时机不到,不要强出头。所以力量是潜在的,而且不可限量。初爻在最下面,你的话语权很低,虽然有发展的势头,但是比较弱小,所以应该小心谨慎,不可轻动。
所以,“潜龙勿用”,就是乾卦初九爻指出的方向,也就是说,在某一环境下我们都会经历这样的规律,规律虽然是无法改变的,但我们的命运是可以改变的,置于如何改变还是要靠我们自己。
《系辞传》上,第三章笔记完。