关尹子《文始真经》卷5鉴诗解2
题文诗：
物生于土,终变于土,事生于意,终变于意.
知夫惟意,则俄是之,俄非之俄,善之俄恶,
之意有变,心无变意,有觉心无,觉惟一我,
心则意者,尘往来尔,事者欻起,灭尔吾心,
有大常存.情生于心,心生于性.情者波也,
心者流也,性者水也.来干我者,如石火顷,
以性受之,则心不生,物浮浮然.贤愚真伪,
有识者有,不识者彼,虽有贤愚,虽有真伪,
而谓之贤,愚真伪者,系我之识.知夫皆识,
所成故虽,真者亦伪.心感物不,生心生情,
物交心不,生物生识.物尚非真,何况于识;
识尚非真,何况于情.而彼妄人,于至无中,
执以为有;于至变中,执以为常.一情认之,
积为万情;万情认之,积为万物.物来无穷,
我心有际,故我良心,受制于情,我之本情,
受制于物.可使之去,可使之来,而彼去来,
初不在我.造化役之,固无休息.岂殊不知,
天地虽大,能役有形,而不能役,无形阴阳,
虽妙能役,有气而不,能役无气.心之所之,
则气从之,气之所之,则形应之.犹如太虚,
于一碗中,变成万物,而彼一碗,不名太虚.
我之一心,能变为气,能变为形,而我之心,
无气无形.知夫我之,一心无气,无形后则,
天地阴阳,不能役之.人之平日,目忽见非,
常之物者,皆精有所,结而使然.人之病日,
目忽见非,常之物者,皆心有所,歉而使然.
苟知吾心,能于无中,示有则知,吾心能于,
有中示无,但不信之,自然不神.或有人曰,
厥识既昏,孰能不信.我应之曰:如捕蛇师,
心不怖蛇,彼虽梦蛇,而不怖畏.故黄帝曰:
道无鬼神,独往独来.曰我之思,虑虽日变,
有使之者,非我是命.苟知惟命,外不见我,
内不见心.如目能见,天地万物,暂时回光,
一时不见.目视雕琢,者明愈伤,耳闻交响,
者聪愈伤,心思元妙,者心愈伤.勿以我心,
揆彼当以,彼心揆彼.知此说者,可以周事,
可以行德,可以贯道,可以交人,可以忘我.
天下之理,小不制而,至于大大,不制而至,
于不可制,故能制一,情者可以,成德能忘,
一情者可,以契于道.至道真情,物我两忘.
非识非知,非有非无,情通有无,通古达今.
非去非来,能去能来,非气非形,能气能形.
【原文】2
曰：物生于土，终变于土，事生于意，终变于意。知夫惟意，则俄是之，俄非之，俄善之，俄恶之。意有变，心无变，意有觉，心无觉。惟一我心，则意者，尘往来尔，事者，欻起灭尔。吾心有大常者存。曰：情生于心，心生于性。情波也，心流也，性水也。来干我者，如石火顷，以性受之，则心不生物浮浮然。
曰：贤愚真伪，有识者，有不识者。彼虽有贤愚，彼虽有真伪，而谓之贤愚真伪者，系我之识。知夫皆识所成，故虽真者，亦伪之。
曰：心感物，不生心生情，物交心，不生物生识。物尚非真；何况于识；识尚非真，何况于情。而彼妄人，于至无中，执以为有；于至变中，执以为常。一情认之，积为万情；万情认之，积为万物。物来无穷，我心有际，故我之良心受制于情，我之本情受制于物。可使之去，可使之来，而彼去来，初不在我。造化役之，固无休息。殊不知天地虽大，能役有形，而不能役无形；阴阳虽妙，能役有气，而不能役无气。心之所之，则气从之，气之所之，则形应之。犹如太虚于一碗中变成万物，而彼一碗不名太虚。我之一心，能变为气，能变为形，而我之心无气无形。知夫我之一心无气无形，则天地阴阳不能役之。
曰：人之平日，目忽见非常之物者，皆精有所结而使之然。人之病日，目忽见非常之物者，皆心有所歉而使之然。苟知吾心能于无中示有，则知吾心能于有中示无，但不信之，自然不神。或曰厥识既昏，孰能不信。我应之曰：如捕蛇师，心不怖蛇，彼虽梦蛇，而不怖畏。故黄帝曰：‘道无鬼神，独往独来。’
曰：我之思虑日变，有使之者，非我也，命也。苟知惟命，外不见我，内不见心。
曰：譬如两目，能见天地万物，暂时回光，一时不见。
曰：目视雕琢者明愈伤，耳闻交响者聪愈伤，心思元妙者心愈伤。
曰：勿以我心揆彼，当以彼心揆彼。知此说者可以周事，可以行德，可以贯道，可以交人，可以忘我。
曰：天下之理，小不制而至于大，大不制而至于不可制，故能制一情者，可以成德，能忘一情者，可以契道。
【译文】2
万物从土中生，最终回归于土，事情从意愿中生，最终也会随着意愿改变。了解了这一点，你就会明白，想法可以瞬间变化，心却不会变；想法会有察觉，心却没有察觉。只有当我心如一，那么心意就像尘埃般来来往往，事情就像突然出现又消失的景象。而我的心有一个不变的大道存在。情感由心生，心由性生。情感如波浪，心如流水，性如水。外界的影响，如同火花一闪即逝，若以本性接纳，心就不会生出杂念，心境便能如浮云般自由。
关尹子说：情感源于心，心源于性。情感像是波浪，心像是流水，性则是水源。影响我们的事物，就像石头投进水面激起的火花，瞬间即逝，如果我们用本性去接受，心就不会产生波动。
人们常常在无中生有，在变化中寻找常态。一旦认同了一种情感，就会积累成万种情感；万种情感累积，就形成了万物。万物无穷无尽，而我的心却有边界。因此，我的真心被情感所限制，我的本性被外物所束缚。虽然可以促使它们离去或到来，但实际上这种来去并不由我掌控。自然法则驱使它们，从未停歇。
要知道，虽然天地广大，能控制有形之物，却不能控制无形；阴阳虽然奥妙，能控制有气之物，却不能控制无气。心所向之处，气随之，气所向之处，形体响应。就像虚空在一碗水中映照出万物，但这碗水并不等同于虚空。我的心能变成气，变成形，而我的心本身既非物质也非气息。认识到这一点，天地阴阳就不能控制我。
人在日常生活中，眼睛忽然看见异常之物，是因为精气有所凝聚导致。人在生病时，眼睛忽然看见奇异之物，是因为心有亏欠所致。如果知道我的心能在无中显现出有，就能知道我的心也能在有中显现出无。只要不相信这些幻象，它们自然就不神奇。有人问，如果心智已经混乱，怎能不信？我回答，就像捕蛇人，心里不怕蛇，即便梦到蛇，也不会感到害怕。因此黄帝说：“道无鬼神，独自来去。”
我的思想每日变化，有力量驱使它，但那不是我，而是命运。如果懂得一切都是命运使然，对外界就看不到自我，对内心也看不到心念。就像双眼能看见天地万物，但只要稍微转移视线，一时之间就看不见了。眼睛盯着雕刻细看，视力会受损；耳朵听杂乱的声音，听力会受损；心里总想着玄妙的事，心力会受损。不要用自己的心去揣测别人，应该用别人的心去理解别人。懂得这个道理，就可以妥善处理事务，可以推行德行，可以贯彻道理，可以与人交往，也可以忘记自我。天下的道理，小的不控制就会发展成大的，大的不控制就会变得无法控制。所以，能控制一种情感的人，可以成就德行；能忘掉一种情感的人，可以契合于道。
