跟洛克不同，还有一些经验主义者认为，既然“白板”只能通过感觉经验被刻画上观念，而又唯有物质才能影响感观，那么物质当然就是精神的素材，这些人就是唯物主义者。

传统的唯物主义者，比如伏尔泰，虽然也承认精神是对物质的反映，但还没有彻底摆脱上帝的影响。伏尔泰说过：“上帝使身体构造得可以思想，正如可以饮食，可以消化一样。”这表明他停在了通往彻底的唯物主义的半路上。他承认思想是身体的能力，但把这种能力的来源归因于上帝。

伏尔泰之所以在半路上踟蹰不前，至少应该有一个原因是由于他的政治主张。作为启蒙运动的旗手，他理所当然的会是君主专制和教权统治的敌人，但他并不认为清除上帝会带来道德上的好处。他说：“即使你管理一个村庄，它也必须有一个宗教。”“即便上帝不存在，也要创造一个。”

因此，伏尔泰对上帝采取“存而不论”的妥协态度。他认为，上帝确实是物质的第一推动者和自然规律的制定者，但上帝完成这一任务之后，就不再干预世事了。这个态度颇像孔子的“不语怪力乱神”，而伏尔泰也确实对孔子推崇有加。

在伏尔泰停下来的时候，有些人选择继续向彻底的唯物主义前进。他们达成了这一目的，因而也把他们的先驱变成了“朴素的”唯物主义者，虽然这种所谓彻底的唯物主义主要还是机械论的唯物主义。

在这些人出现之前，哲学争论的焦点始终是知识的来源问题。这个问题虽然也跟上帝有关，但那只是在认识论范畴内的有关，鲜有涉及到本体论。那时的哲学家，无论是经验主义者还是唯理主义者，包括那些“朴素的”唯物主义者，都不认为有讨论世界本原问题的必要。

可是当唯物主义者不再以“朴素的”的面貌示人时，哲学风向立即为之一变。

彻底的唯物主义者把“知识来自经验”当做已经被自然科学和实践经验证明了的事实来看待，因而当他们反驳唯理主义的时候，就不再纠缠于认识论本身，而是超越认识论上升到本体论范畴。很明显，如果连上帝这个理性的根据都不存在，那么唯理主义就会不攻自破。所以从策略的角度来说，他们相当精明，他们的确看到了唯理主义的致命之处。

针对这个致命之处，攻击者们大加挞伐。狄德罗说：“上帝是没有的；上帝创造世界是一种妄想。”以他为首的百科全书派的唯物主义者们则说，“在整个宇宙里，只存在着一个实体（此实体指物质），只是它的形式有各种变化。”（拉美特利），“灵魂在我们身上只不过是感觉能力；精神是它的结果；人身上的一切都是感觉。”（爱尔维修），“宇宙，这个存在物的总汇，到处提供给我们的只是物质和运动。”（霍尔巴赫）。

唯物主义者一亮明自己的立场，立即招来围攻。唯理主义者和大多数经验主义者竟然不谋而合的站在了他们的反面，这在事实上使论辩的双方划分为唯物主义和唯心主义两大阵营。

有趣的是，对于上帝这个论战成败的关键，维护者并不能进行直接的肯定，他们多数情况下只能在道德、来世、奇迹这样的间接层面进行舌战。公正地说，这样的层面无论如何都只是上帝的“功用”，而非上帝本身。但我们得理解他们，因为毕竟没有人见过上帝，那些去见上帝的人也都没有回来过。

由于对上帝本身的所有描述都只是没见过上帝的人构造出来的，而且尤其糟糕的是，这些构造充满了矛盾，这成了唯心论者的软肋。

狄德罗精准的抓住了这些矛盾，他说，我们很难接受一个“存在于某个地方，而又不与空间上的任何一点相合的实体，······本质上与物质不同，而又与物质联合为一体，跟在物质后面推动物质，而自身又不动······，具有这样矛盾的性质的实体。”他的雄辩表明当时的局面对于唯心主义者更为不利，虽然唯心主义人多势众。