一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁， 知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸 用，鼓萬物而不与聖人同憂，盛德大業，至矣哉！富有之謂大業，日 新之謂盛德，生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂 占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。

          ———《系辞上传》

各位道友大家下午好，今天我們一起學習討論《繫辭上傳》的这一段話，結合學習一下老子道德經的第二章。

我們先看“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也”。這三句話是什麼意思？

“一陰一陽之謂道”，簡單的說，對立統一規律，是宇宙的根本規律，就是說這個意思。我們還聽說“物物一太極”。說到太極，大家就想到那個太極圖，它就是一個陰，一個陽，陰陽兩條魚，然後陰中有陽，陽中有陰，對立統一。

我們聯系一下世間的萬事萬物，大家會發現這確實是一個根本規律。比如說我們的家庭，一定是有男女、夫婦的結合，才有家。一個人的話，不能叫家。所以我們看到一個男孩和女孩，有時候人會問說：你成家了沒有？意思是說，你找沒找到另一半。

一個公司，肯定要有老板和員工，這也是一陰一陽；一個國家，有首領和下面的老百姓，統治者和被統治者，這也是一陰一陽。

我們的身體，大家看中醫，它講12經絡，加上任脈、督脈、是十四經，這都是分陰陽的，六陽經六陰經。任脈是陰經，督脈是陽經，都是陰陽相對的。

那再看植物，它有地下的一部分，是吸收地下的那些水分、養分；還有上面的部分，它是吸收陽光的，其實也是有陰有陽。我們用的電，有陰電、陽電，是兩極；我們的人身上，像西醫講這個動脈、靜脈，這也是陰陽相对。

所以大家再看這個老子《道德經》的第二章，也是講這，說“天下皆知善之爲善，斯不善矣…”等等，然後“長短相形，高下相傾”，那都是陰陽兩極呀。

所以這個根本規律，才是道。老子還說“道法自然”，法的什麼自然？就是這個一陰一陽之道，這一種自然的規律。

然後《繫辭》說，“繼之者，善也”。啥意思？就是說，認識了一陰一陽這種根本規律的人，而又能夠遵循這個規律去做事、去修行的，這個就叫善，它是善巧、有智慧。然後說，“成之者，信也”，是说這個做事能成功，主要说修道能得到成就，是根源於他內在的那種力量…他的自性的力量。並不是說人想幹什麼就能幹成什麼，你必須遵循那個規律，那个宇宙本體有那種力量，你順應它才能成事。就好比我們說，種玉米，那個玉米長出來，是因为玉米那個種子，它本身就有那種內涵的信息，基因，然後它吸收天地的那種能量，它就長出來，不是人爲的，說你能制造出一個玉米來！

所以像《大學》說格物、致知、誠意、正心、修身，這個格物是有祕密的，它就是找到了那個根源性的東西。我們耳根法門，這就是道的核心，它最重要、最可貴的地方，就是找到了我们內在的造化的本源。

那修行之所以有成就，能夠成功，也就是因爲順應了客观規律，掌握了這個大力量，開發出來，運用它，我們才能夠成就的。所以文殊菩薩才說“反聞聞自性，性成無上道”，這不是人爲的一種本事，不是说你有多大的能耐，就能造出這麼一種成功。

然後說，“仁者見之謂之仁，智者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。”這是說什麼？

所謂的“仁者”，這個“仁”，大家要想到那個桃仁兒，杏仁兒，那個仁，它是一個核心的東西，在這裏，可以說，就是指我們人的這個生命內在的核心。這個核心是怎麼構成的？大家看桃仁、杏仁，它是有兩半兒的，其實那也是一陰一陽，兩部分合成，合二而一。大家看那個太極圖，其實就是表示這個內在的這個核心的東西，合二而一，一個修行的人，他證到了這個合一的境界以後，才能稱之爲仁者。

這樣一個證道的人，他看到這個陰陽，他講說的時候，他就會說：這是生命的核心。所以說“仁者見之謂之仁”。這個仁，就像桃仁、杏仁，是我們生命的最核心的東西，我們生命的那個…內在最根本的一個東西。

“知者見之謂之知”，知者是指這個修行、修道的人，他開啓了這個道種智、般若智，這個才叫知者。知道了生命的、最根本的那個祕密，這種人就叫知者，其實就是智者。他對這個陰陽，他就說，這是智慧的核心。但是百姓…就是說凡夫，沒有修行、沒有覺悟的人，每天也在運用着這種大力量，就是他這個自性，就像手機裏面那個電、那個信號一樣，他每天在用，但是他不知道是什麼。

因爲仁者見仁，智者見智，而凡夫百姓又是對它日用而不知，所以，這個君子之道，就是這個大道，道家叫“金丹大道”，佛門叫它耳根法門，這個道，很少人知道，也很少人能修持，因为它好象很神秘，很難理解。

大家如果看過聖經的話，新約全書當中，耶穌就講說，大家要進那個窄門，不知道有沒有人聽過，大家有沒有印象？就是這個門，它很窄，能進來的人，是不多的，很少！這和《易傳》說的〝君子之道鮮矣〞是一樣的意思。能修這個道的人，是稀有的。

然後說，“顯諸仁、藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉”，啥意思呢？

“顯諸仁”，就是說，這個一陰一陽，在行人还沒證到這個合一的境界的時候，大家是不知道的，它隱藏着，無形無相，看不見它；只有證到合一以後，就是《楞嚴經》裏頭說的：〝聞所聞盡、覺所覺空〞，我們哲學上叫做“能所合一”，這個就是老子說的“二生三”，一加二等於三，這個三，也叫大三，證到了這個境界以後，它才顯露出來，我們知道，它可以離開身體，到别的空间旅行。

就是那麼一種感覺，它就像我們把一個桃核杏核砸開了以後，那個仁兒出來了。同樣，你修道的話，是要證到那個合一的境界以後，然後我們才知道，原來這個身體，它好像外面是一個很粗糙的一個殼子，把内核包在裏面，在一定的條件下，它這個裏面的東西可以露出來，這就叫“顯諸仁”。

“藏諸用”，就是說，我們一般的人，每一個人，他每天都在用這個東西，就是這個能量和意識，一阴一阳，每天都在用，可是它到底在哪兒？你看不見它，它是隱藏的一種狀態，所以才說百姓日用而不知，從來沒見過它。

“鼓萬物而不與聖人同憂”，就是說，這種原始的大力量，這個宇宙的本體，它是遍滿於萬物之中的，萬物之所以能生机勃勃，就是因爲裏面有這種原始的能量在鼓蕩着，所以說“鼓萬物”，但是呢，這個力量，它是一個自然的存在，它不像聖人說“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”，擔心這個那個，爲老百姓，爲衆人，为國家，有這個憂患意識，这个自然存在的原始能量没有这些。

然後說“盛德大業至矣哉”，盛德，就是說那偉大而美好的德行，因爲一个人修了這個內在的陰陽之道，他掌握了宇宙的這種根本的本體和規律，所以說這個是非常神聖偉大崇高的，稱之爲“盛德”。這個德，古人說“德者得也”，就是雙立人那個〝得〞道的〝得〞。修這個德，就有巨大的這個獲得。像那個奧義書說〝有人知此音，所願悉能償〞，其實也可以這麼理解，就是說，你通过修道，得到了那個偉大的德行。

然後它解釋說，“富有之謂大業”，就是因爲我們內在這個寶藏開發出來以後，佛門叫它無盡藏，好像無盡的寶藏，取之不盡，用之不竭，所以叫“富有”，這可以說是最偉大的事業，也是最偉大的家業。我們看那個周易的卦圖，太極陰陽，然後從兩儀到四象、八卦64卦，掌握住這個根本的話，就像孟子說〝萬物皆備於我〞，也就是這個意思。

這個時候，我們內在的這個小宇宙，它就開闢了，就像說盤古開天、開天闢地；而我們這個“心君”，就成爲這個小宇宙的主人，像一個國王一樣。

“日新之謂盛德”，那個《大學》裏頭說：“苟日新，又日新，日日新。”就是說，你和這個宇宙本源的能量鏈接了以後，你每天修行，人就會日新月異，所以我們有一句話說〝三日不見，刮目相看〞，就是說，這個修行的人、修道的人，他在不斷地刷新他自己，這就叫日新其德。

然後說〝生生之謂易，成象之謂乾〞。生生就是說生生不已，因爲連接了宇宙這個原始能量以後，它是不停地在動的。天行健，君子以自強不息，不停息地變化，不停息地成長。比如說那個莊稼、那個樹木、那個小孩，他就是因爲有原始的這個能量在裏面，所以你不用人爲地去拔它，或怎麼怎麼樣，它自己就會長大，就是這樣，這就叫“生生之謂易”，易也是變化的意思。

那〝成象之謂乾〞，你要從書本兒上看，它就很可能說，好像是說天象，它拿外在的這個東西取象。當然，外在也有象，但周易最核心的，是講內在的東西，講道的。我們在修這個法門、修這個道的過程當中，內在，就可以看到滿天的星辰，看到日月的這些天象，也還能聽到不同的聲音，有像打擊樂的，還有象是管弦樂的，不同的聲音，這都是象。

老子說過〝大象無形〞，這個象，就是從周易的角度講這個天象的，就是乾卦它成的大象，它不是我們畫的那個六爻的那個小的象，另外有大象在。

“效法之謂坤”，那個坤卦裏面，不是有一句話叫〝地勢坤，君子以厚德載物〞，就是說，我如何用心？修道的過程當中，如何用心，他是效法大地，象大地一樣的，所谓“人法地”，厚德載物，如如不動，那個叫坤。

然後說“極數知來之謂占”，這個數，大家看河圖、洛書，都是數字構成的，那是有意義的。爲什麼周易有象还有數？我們看一二三四五六七八九十，十完了以後，怎麼樣？又開始新一輪兒的，我們數學是十一十二…但是周易裏頭，這十個數，它又周而復始…周而復始，所以天道是循環的，這個不是一般的循環論，而是講它有周期性。

正因爲認識到了這種周期、周期性，所以，我們才有了這個認識，認識到這個物極必反，否極泰來等等…這種宇宙的、人世的規律。掌握了這個規律，你才能預知事情，這就叫極數知來之謂占。比如說，既濟以後是未濟，否以後否極泰來，泰以後又是否，這是來來回回的，就像我們呼吸也是這樣，你吸到極致以後，你非得呼；呼到極致以後，你非得吸，你再不会有其他可能，这是规律。占卜本质上是依据规律去预测。

“通變之謂事”，就是說，我們通曉了這個變化之道，明白了這個變化之道，周易就是講變化的，我們知道了這個變化的這種規律，就能夠遵循這個內在規律。比如說，我們修行修道，也是這樣。道家講說：百日築基，十月懷胎，三歲哺乳…這都是知道了它內在變化的這種規律以後，然後去從事、順應這個規律，就像種莊稼，它什麼時候抽芽，什麼時候灌水、收割…等等，這都是有時間規律的。你必須遵循這種規律，不能超越它。人爲的想讓它怎麼樣就怎麼樣，這不行的。現在我們有些科技的手段，你比如說催熟什麼，最後也不好吃，然後甚至害人鬧病，現在就是這樣，所以要遵循規律。“通變之謂事”就是说做事情主要的就是認識規律，遵循規律。

“陰陽不測之謂神”，因爲一開始就是講陰陽之道，一陰一陽之謂道，而這個陰陽，它是相互轉化變化的。然後，它陰陽又能夠結合，所以它這個變化是非常非常多的，你根本沒辦法準確地知道。比如說。一對夫妻結合，他們孩子是男還是女，是聰明还是不聰明，漂亮不漂亮，怎麼怎麼樣…人是預測不準的，所以那天有師兄問，說他得到某一個境界以後，下面是什麼境界，會是怎麼樣？實際上，那個沒辦法說，陰陽不測嘛。

這段話，我們大概就講完了。這裏頭，我們和一般的書本也好，或網絡上其他人的解釋，有個很大的不同，在什麼地方呢？我們是自始至終聯系內在修行的，以這個一陰一陽之道來解釋它，離開了這个，你光看這個文本，就像你離開了一個機器，你單只看它的說明書，我敢說，你是看不懂多少的。

這段話可以結合《道德經》的第二章来看，已經得法的同學可以再思考，我們這個法門，這個一陰一陽之道，它的殊勝，它和其他的修法相比較的話，大家可以自己思考，它的優勢在哪裏？他遵循了一個宇宙、人生的重要的規律，而且，他開發出了人生內在的最重要的潛能。

所以文殊菩薩才在《楞嚴經》裏頭，那樣地肯定，贊嘆這個法門，然後把其他的法門都說成是方便法，是方便接應衆生的，不是根本，不是究竟，就這麼重要。

但是，如果我們不領悟的話，即使得到了這個法，可能也不覺得它有多麼寶貴。

好，今天我們就先到這裏，謝謝大家。

附：

《道德经》第二章：天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已。

故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。

是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。

夫惟弗居，是以不去。

他爲什麼後面說〝生而不有，爲而不恃，功成而弗居〞？因爲，你看我們開發出內在的這個寶藏，這就是好像我們把它生出來一樣，但是生而不有的意思是說，那不是我們私有的，那是遍滿宇宙的原始的能量，宇宙的本體，你不能再說那是我的！其實，人人都有。

“為而不恃，功成而弗居”，就是說，你雖修行，可是你不要以爲這是你的本事，你怎樣弄成的。就像我剛才說那個種玉米，長出玉米，那不是你創造出玉米來，是這個自性的力量，宇宙本體這種大力量，它就有造化的這種功能，不是我們這個小腦袋能弄出個什麼東西來。

所以最後功成而弗居，我們頭上一直有這個老天爺，一切都歸功於祂，所以你看那個，耶穌不住地在贊美天父怎麼樣怎麼樣，就是這個意思。