初次学习传习录，距今已有三年之久，中途迫于生计，蹉跎搁置许久，而又碍于古文生疏，初读之时也大多不求甚解，自是不会有什么心得体会。直至近来，颇有些顿悟之感，又重读经典些许，略有心得，尝与之言。

阳明先生的心学梗概，大体可分为三个大纲，心即理，致良知，知行合一。闲话少叙，我粗浅的阐述一下我对这三点的理解。当此“国学热”“公众号”大行于市，真假莫辨之际，愿初学之同道，少走弯路，多把精力花在身体力行上。

心即理。此处的理，即为天理之意。天理出自南宋朱子提出的“存天理，灭人欲”的主张，初读之时让人不禁压力倍增，这“人欲”自记事起便已有之，而且层出不穷，如何灭得了，当时以为只是些书本功夫，至于具体事宜，还当自在权衡。后来读到心即理，阳明先生对此的诠释，世间万事万理，只需在心上求。如何在心上求呢？就要用到“去人欲，存天理”的功夫，这个功夫，就是“致良知”的功夫。万事万物之理就是天理，除在心上求之外，别无他法，之所谓“心即理”。心外无理，心外无物之言，意思是说每个人看这个世界的物和理，就在自己心中，而不在这个世界。

阳明先生有例为证，若此心求个那孝顺的理，自会知道如何去做那温凊定省之功，而不需要去强迫自己早请示晚汇报的去做表面文章。在孝顺这件事上，天理就是孝，而人欲就是一些杂念，比如说，别人怎么看待自己在做“孝”这件事的行为，或者在意父母怎么对待你在“行孝”这件事上的反馈（比如瞽叟不领舜的情），或者自己给父母买个毛衣，别人都买个皮草，自己是不是做的不够。等等这些，都是人欲杂念，在行孝之时都是要去除的。所以中国古代关于孝，也有“论心不论迹，论迹无完人”的说法。

如果明白了这个道理，基本上就明白了“心即理”的道理。可以再举个例子，热恋中的人，若此心只求个爱对方的理，热恋之时此“爱人”之心纯乎天理之极，自会知道如何去做那“爱人”之功，自会考虑到对方的感受，而不会有那别的杂念，计较对方对自己怎么样，计较对方如何满足不了自己的私欲。所以恋爱中的人们你们清醒一点，如果爱人提出非分的要求比如“买房买车，开房开车”之类，必然已经不是爱一个人的天理了。被私欲蒙蔽遮盖，是我们身处红尘嚣嚣的人们，难以避免的。

阳明先生提倡的“心即理”其实在说专注，我们做一件事，要心无杂念，专注于事情本身，而不要被私欲所蒙蔽，也不要被杂念所干扰。这话说起来挺容易明白，做起来完全不是一回事。说到底，如何“去人欲，存天理”才是关键。

要“去人欲”必须“致良知”，致知一词出自《大学》，致，求得。知，知识。而良知一词，出自《孟子·尽心上》：“人之所不学而能者，其良能也。所不虑而知者，其良知也。” 孟子说的很清楚，不虑而知者，是为良知。阳明先生提出一个“致良知”的概念。意思大体上可以理解，求得心如明镜不虑而知，以达到对万事万物完善理解的境界。而到达这个境界的之后，也才可以称此心为“心即理”。从这个意义上理解，“心即理”是目标，也是结果，“致良知”是功夫，也是过程。所以我的理解是，“致良知”的功夫，才更为重要。

在讲“致良知”的功夫之前，我们不妨回忆一下，生活中任何一件事，大到求学好几年，小到与人谈话一瞬间，我们都会在读书或者说出这句话之前，心中起一个念头，比如读书可能起的念头是将来找个好工作，说话起的念头会是让对方清晰无误接收到自己话语中传达的信息。你可能觉得这不废话吗？难道说话是为了练唇肌吗。千万不要以为我这是危言耸听，事实上，我们生活中最多的误会就是由说话引起的，意识到这个念头的重要性，才可以寻求“致良知”之道，简而言之，我们在做一件事之前，会先起一个念头，继而会思考如何达成这个念头，比如“找到好工作”就是个念头，而“读书”就是思考的结果，思考的过程称之为虑，这个念，是直接作用于虑的结果的，而虑的结果在践行的过程中，也会受到念的影响，如果念头变了，就很容易半途而废，比如读书读到一半，发现周围有同学做生意更能赚到钱，很可能读书就心有杂念，读不下去或者读不用功。我说这个例子，是想说明人在做一件事付诸行动之前，念虑必然已经先行了，重要性无可厚非。当然了，很多人读书刚开始是家长逼着去的，念虑都是在家中脑海中完成的，不能感同身受。

换个例子，我们起心动念，想学驾驶，稍微一虑便知先要报个驾校，考个驾照。在此过程，“驾驶”这个念头一直是伴随着整件事的思考的，而如果“驾驶”的念头不纯，比如是看别人都报了，自己也去凑个热闹，或者是身边有人撺掇了几下，一时兴起，那很有可能再考驾照的过程中，感觉枯燥无聊，半途而废，又或者学习驾驶的过程中用心不专，导致考不过。举这个例子，是说如果“心即理”的心在起心动念之时，如果存有杂念或者私欲，很有可能就干扰了我们的判断，导致虑的结果出现偏差，而这个杂念，有时转瞬即逝，不易捕捉，以至于我们自己也感觉不到，有时根深蒂固受制于成见所限，难以革除，而往往革除之时，又生新念，大有一种杂草丛生，火烧不尽的感觉，而往往自己的杂念，受制于自己的成见，旁人无从察觉，也自然帮不上忙，自己或静不下心，或受蒙蔽，也难自悟。

致良知之功，难点即在这里。要心无杂念，纯乎天理，孟子讲“反求诸己”，阳明先生谈“须在事上多磨”。我的理解是，日常生活中，小到说句话，大到做件事，但凡能够引起情绪的波动，比如喜怒哀乐发而不中节，不中节意思就是过分或不及。比如原本觉得很正常的一句话，让别人听了大发雷霆，自己也不知所措，导致闷闷不乐一整天都心情不好。那晚上休息之前，就仔细想想自己本来想表达的意思，是不是说出来的话有歧义，容易被别人所误解，那自然知道下次不会再口不择言，又或者觉得自己表述没有问题，是属于听者有意，那自己心里也自当不必挂怀，影响到自己的心情。每日反省自己的言行，自会有所心得。说话如此，做事亦如此。

我们之所以为人，是因为我们对客观存在的世界会有自己的看法，正由于此，我们与众不同，区别于他人，但也由于此，我们抱有偏见，师于成心（庄子《齐物论》中的观点“未有不师于成心而为人者”），很难自知，我们的反省往往有失偏颇，在反求诸己过程中有心得的时候，就要通过践行自己的心得，来验证自己反省出的成果。

有鉴于此。阳明先生提出“知行合一”。关于知行合一的争吵历来很多，我也没太明白具体产生歧义的地方，不作过多赘述。我只说下我对“知行合一”这个概念的理解。以前文所提驾驶为例，何谓“知驾驶”之知，必然是在开车上路（“行驾驶”之实）之时，方可言知驾驶之道。至于学习驾驶（自己练习或者驾校学习阶段），拿到驾照（认知上感觉“知驾驶”之知），这些均不足以言知驾驶之道。因为你没上路之前，你只是认知上清楚在车流马龙的街道该如何处理，但只有你上了路，开着车来到这条街道，你才知道自己心中的感觉，刚开始可能会紧张，打错方向盘，踩错刹车，这些是在实践中才会有的感受，如果处理不好，之前拿到的驾照相信也用不了太久。所以说“知驾驶之知”和“行驾驶之实”是一回事，是同时发生在“开车上路”这个过程中的，这就是知行合一。而不是知先行后，或者行先知后。

关于这个观点，《大学》里有关诚意之功的论述中，有“如好好色，如恶恶臭”的阐述，阳明先生也用于引证“知行合一”的观点。在好好色这件事上，见好色是知，好好色是行，在看到美好景色之时，喜悦之情已由心生，并非见了之后才立个“喜欢美景”之意。恶恶臭亦是，闻恶臭是知，恶恶臭是行，在闻到难闻的气味之时，厌恶的感觉立刻会出现，何须你要知道这气味应该难闻。阳明先生又举例说，假如一个鼻子有问题的人，没有嗅觉，你告诉他这气味很难闻的“知”，他鼻中没有闻到，如何能感觉到厌恶的“行”。

故云：知饿必已自饿，知寒必已自寒，知痛必已自痛。知赚钱必已赚到钱。知泡妞必已泡到妞。（后两句是我加的，不要再相信所谓的“街头卖面筋，月入三万”的文章里能学到赚钱的知识了，也不要在相信什么“恋爱宝典”里有泡妞的门道了，赚钱的知识就在赚钱本身，泡妞亦如是。）

所以太祖有云，实践是检验真理的唯一标准。是否在反求诸己中致得良知，还须在行得良知中验证知良。这是我对阳明先生“知行合一”的理解。

再读王阳明全集之时，看到徐阶所作序中一句颇有感触：夫能践之以身，则于公所垂训，诵其一言而足以（一言指“致良知”），参诸《传习录》而已繁；否则虽尽读公之书无益也。阶不敏，愿相与戒之。

吾更为不敏，与君共勉。