有人说过，有哲学思想的人有三重境界：“看山是山，看水是水、看山不是山，看水不是水、看山还是山，看水还是水。”第一重为知我，是为了认识到自己；第二重为识我，知道自己所不能知道的事物，是为了充实自己；第三重为本我，当放下手中事，能够做到不以物喜不以己悲的境界时，方才懂得原始反终，复归于平淡之心。我尊崇道学，它道出了枯草的价值：“人之将死，其言也善。”引出了水的和善：“上善若水，水善利万物而不争。”也让我了解到认识到自己才是最好的知音：“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”
我喜欢水德，它无形无色，遇石而绕之，遇土而掩之，遇木而养之，遇海而融之。它可以包容万物，也可以融入自然，可以拯救万物，却也可以毁灭山林。为何它的威力会如此之大？皆因它能够适应不同的环境，能够衍化万物尽收眼底。虽说它随风而化雨，遇光而成雾，但它的本体仍然是水，永远保持着水的姿态。虽然幻化万千，却本质不变，最终融于海洋，滋养万物。
曾几何时，我向往着江湖剑客的逍遥孤寂 ，曾豪言天涯为家酒为客，我便是主人。饮酒之时，酒便是客也是家；醉倒其中，天为被地作床，苍茫大地，别是一番风采；酒醒之后，天涯便是我去的地方。历经一些俗事之后，又想着何时入古刹，常伴青灯古佛，然而古佛不再，青灯不燃，大好河山，何须悲歌长叹。到此时，我才发现看山不一定是山，看水不一定是水，水中隐出山的形状，山里万物皆含水的元素，可谓是你中有我，我中有你。万物有阴必有阳，阴阳相容，方才是本我之质。我的老师曾说过：小智论人，中智论事，大智论道。道何其广大，又皆逃不脱“本质”二字。若无本质，则任何事实为空想，保持本心，方可认知最后的真我。
此为我对本心之浅陋认识，不足之处，还请诸公见谅一二，以下为在下所感，整理为诗一首：
尘世如茶名如水，匆匆过客影相随。
缘到尽时方了恨，初因寂果遁空行。
绚烂之极终归淡，云巅其上皆作凡。
清泉自有甘源处，上善若水始道心。
