道家的自由观，是掌握规律达到目的的自由。西方哲学的一个自由观认为，如果这些目的是被决定的，我们就不是自由的。一个按照牛顿力学定律运动的小球在重力的驱使下下落，它虽然在动，也没有什么东西约束它，但并不能称之为自由。人只有可以定义自己的目的才是真正的自由。
科学的任务就是去发现自然的规律。我们利用这些规律去达成自己的目的，从而得到了更多的道家的自由。但是科学的发展也在寻找着人关于人本身所遵循的规律，每一个新的规律的发现都是对后一种自由的否定。
牛顿力学的成功使得决定论盛极一时，虽然心理现象异常复杂，但是人们乐观地相信一套意识的规律迟早会被发现，而人也只不过按照这套规律运行而已。决定论有什么后果？这第二种自由有那么重要吗？很重要。
如果我们不是自由的，那么我们的犯罪行为就可以说是被决定的，或者是某种超出我们控制的随机现象，于是就不用承担任何责任。只有能够自由选择，才需要为这种选择负责。
科学真的能得到一切人的规律，从而否定自由意志的存在吗？并不能。
量子力学、混沌理论这些理论的发展几乎把决定论送进坟墓。这起码证明自由意志有存在的可能性。不过，这也依然不是一种自由意志存在的确凿证明。因为没有被决定、无法预测并不等同于自由意志----地震无法被预测，不代表地球就有自由意志。单次随机事件无法预测，但我们不会说骰子有自由意志。
之前在人工智能火爆的时候，自由意志就曾经被热烈讨论。有人相信人工智能也可以有人脑的所有功能，他们相信自由意志只是一种幻想。但也有人相信自由意志和量子的行为息息相关。自由意志是否存在尚无定论，依然是一个假设。
不过有一点是确定的，人的意识确实遵循很多规律。很多的心理机制的形成都源于进化过程中对环境的适应。为了达到这种适应的目的，人有了一种赏罚机制，对一些对生存繁衍有利的东西，我们就得到奖赏，反之则受到惩罚。所以避苦求乐是这个程序的最基础的语句。而且当人发现基因给我们的目的反而使我们痛苦的时候，还能主动抑制这种欲望，这显示出人追求快乐时手段的高明。这是别的动物不具备的，只有人完成了个体对基因的反叛。（这也是封面人物Dolores完成的反叛，名字是dolorous的谐音）但是谁都不会去反叛快乐，乐是我们永远都想要追求的目的，所以从第二种自由观的定义来看，这种个体对基因的反叛依然不能称为自由，只能算是第一种自由----我们因知道了更多而有了更高明的达成目的的手段。
如果有第二种自由，那我们就需要去面对这种自由，需要为自己制定规则和目的----存在某些事即使使我们痛苦也要去做。但是这样最终却总是陷入死胡同。我们总是拼命地想要知道到底什么才是绝对正确的，什么才有绝对的价值，以便于面临选择的时候不需要纠结。我们总是相信总是有些事是应该做而有些是不应该做的，不应该就没有商量的余地。然而，这样的绝对原则却并不存在，用逻辑找不到，用理性是推理不出来。避苦求乐这个最基本的语句是人唯一能找到的“人生意义”。我们行善不是因为道德是绝对正义，而是因为美德确实是人的一部分本性。除了这个本性以外，还有其他各种需求----安全感、爱和接纳、认可、自主性、美。需求之间经常会冲突，常常需要面临选择，没有任何的原则、标准可以指导我们一定要选哪个。矛盾是人永恒的主题。而在矛盾后得出的最终选择，才显示了真实的本性。
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