视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。
此三者不可致诘，故混而为一。
其上不皦，其下不昧。
绳（min二声）绳不可名，复归于无物。
是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。
迎之不见其首，随之不见其后。
执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
夷：无色。希：无声。微：无形。
诘：意为追问、究问、反问。一：指“道”。
皦：清晰，明亮。昧：阴暗。
绳绳：纷纭不绝，没有始终，没有穷尽。
无物：事物没有固定的形状，这里指“道”。
有：指具体事物。
纪：纲纪，引申为规律的意思。
有些东西根本看不到，可以把它称之为“夷”；有些东西完全听不见，可以称之为“希”；还有些东西没有办法触摸得到，可以把它称之为“微”。对这三者不能够追问究竟，因为他们原本就是浑然一体的。这个混合的事物它显现的部分并不是十分明亮，隐藏起来的部分也不是特别昏暗。它绵延不绝，没有始终，不可名状，最终又会回到无形无状的状态，只能将其归结为超凡物质一般的存在。这也许就是一种无形无状，没有具体实物状态的一种形象，我们称其为“恍惚”。
迎接它的时候，我们看不见它的开头，尾随它的时候，我们看不见它的末尾。我们最应该做的是遵循早已存在的“道”，来掌握和驾驭现在存在的现实，探知宇宙的开始，这也是我们所讲的“道”的规律。
“道”是什么样子的呢？老子在这里说它无形无声无状无色，我们没有办法看到，听到，摸到，它若隐若现，不可捉摸，但“道”又是确切存在着的，而且每时每刻都按照自身的规律而运行。只有用心体悟道的人，方能在这种虚无缥缈和若隐若现中发现“道”，最终捉摸到“道”。
显然老子是捉摸到“道”的人，虽然老子说它无色无声无形，但还是描述了出来，比如说它无始无终，混元一体，不明不暗。并且，道是宇宙的本源，又是宇宙运行的规律，是支配万物运转的力量。
老子认为，只要体悟了“道”的规律，并遵循其规律来治理国家，就能做到进退有度，取得事半功倍的效果。
我们虽然不需要治理国家，但其本质是一样的，很多道理在现代社会依然非常有用，所以我们只要体悟到“道”的规律，遵循古人留下的智慧，在生活中也能做到进退有度，事半功倍。
