羡慕者，大多处乱世之秋，才高不得志，品洁不同污，或以追求寂寞为享受，或为逃避喧嚣而静心。

先秦庄周，就将寂寞享受到了极致。虽说也有避乱世之嫌，但这位根红苗正的“高干”后裔，一生崇尚自由而不应楚威王之聘。按现在的逻辑，有背景，有才学，也有能力，更有掌权者推荐，谋一高位，得财如探囊取物。可偏偏不愿混迹官场，享锦衣玉食之福，隐居陋巷，潜心研道，贫寒而不潦倒，穷困而不失节，在寂寞中顿悟，在顿悟中升华，其玄远高深的哲学，恣肆汪洋的文采，影响深远，终成一代宗师。不过庄大师也并非不食人间烟火，曾以“三剑“论劝说赵文王弃癖归政，也证明还是关心天下之事。不知是“眼冷心热”的本性使然，还是要借此彰显其道，总之，他是选对了人，看准了事，才愿意插手，并收到效果。

相比之下，多才多艺的嵇康，就没有那么幸运。身处江湖之远，心系纷争之端，官可以不做，事可以不为，朋友之情却难以拒绝。正是出于对友情的保护，却忘了身后暗藏的激流，正所谓“树欲静而风不止”，矛盾没有解决，却将自己卷入政治旋涡，最终魂归竹林，悲催天地，成为千年之叹。嵇康的悲剧，归结起来也就三点：其一，归隐出于逃避污浊，远离官场险恶，以求寂寞养生，并非像姜子牙、诸葛亮有所等待，也就没有半点“玉在匮中求善价”的意思。鄙视权贵，说说也就罢了，竟不给屈身前来拜访的高官一点面子，为日后不幸埋下祸根。其二，将官道与友道截然对立，岂不知官中也有品行可赞之人，无官者并非都是善良之辈。被朋友举荐，实出一番善意，谁能想到竟戳到他的痛处，看成是对高洁品行的玷污。既然如此，“道不同则不相与谋”，绝交也在其理，却偏要为朋友调解家丑，一个“情”字挡在中间，难以绝断。高尚情怀连朋友都不能理解，可以说交友不慎啊。其三，性情刚烈，旷达狂放，以此推之，处理朋友间的事情也必然是以骂为主，只顾骂得亲切，骂得痛快，忘记了对方的接受能力和身处官场无法主宰自身命运的困境，难以把握后果的窘态。其实那个钟会也是名流之后，还不至于降身到小人行列，只不过发一发丢掉面子的怨气，却暗合了当权者的判断：傲慢无理，以才压人，蔑视政府不与合作。以常人心态，果真应合了“木秀于林风必催之”的命运。换个角度再去想想，有能力而推却无能，肯定被视为装傻傲物，自然会得罪于人；假使真的无能，谁也不会指望他干点什么，反而尽享清闲。此番推理，也不过以俗人之心度君子之腹，才高品洁的嵇康岂能不知官场规则、为友之道？贤达者穷途末路，以身殉道，往往是一个没落时代即将走向尽头的险兆，在世人竞逐喧哗之时，豁达乐观，从容洒脱，无声无痕，把一株深谷幽兰的君子风度彰显于天地之间，在历史的暗角中仍然难掩其璀璨夺目的光彩。

也许有前车之鉴，处于晋宋易代之际的陶渊明就显得温和了许多，追求寂寞出于“质性自然”、洁身自好的志趣，憎恨黑暗而逃避现实的无奈，不肯“为五斗米折腰“的气节。他想到了人生、想到了天命、想到了难以实现的理想，原来最高境界的寂寞就是回归自然，融身自然，躬耕自足，与民同乐。有人说他是真正的隐士，绝非沽名钓誉之辈，倒不如说他是一只受伤的大雁，混浊之下难以展翅高飞，回到自然静心疗伤，也不失为一种万全之策。虽然于心不甘，这样做也是对世俗与腐朽的被动宣战。远去了“猛志逸四海，骞翮思远翥”的追求，内心深处何曾忘记那个遥远的理想，于是，世外桃源的美景终于在心中实现，以空幻之境获得心灵的慰藉，终归是无奈的选择。放下包袱，摆脱樊笼，将疲倦释缓，就算真的忘怀了世事，却也难释隐愤。好在以酒抒怀，借酒消痛，还能以 “醉人”语态说些“醉话”，发一声 “日月掷人去，有志不获聘”的感慨。其实，醉与不醉只有自己知道，说透了也只有“装醉 ”才能保全其身，孤远守拙。

在无力官场，身心俱疲的处境之下，出世或入世从来都是那些不能得志的文人难以脱身的旋涡。耿介秉直、绝顶聪明的郑板桥想必也有过这样一种内心的挣扎。在经历了无数的挫折和辛酸之后，那“咬定青山不放松“的信念也只是一种不甘屈服的品性，毕竟无力改变现实，但在历史的层面，却传递着正能量的延续，成为许多志士在困境中前行的明志之言，励志之镜。心怀民间疾苦，不遵官场“潜规则“，以及超乎常情的行为，总归是一场不识时务的抗争，在常人看来肯定是怪诞荒唐的闹剧，注定不能获得内心的清静。要么同流合污，要么隐迹山林，在二难选择之间，悟出了看似平淡却又深奥的处世之道，那就是世间之事不用明白得太多，该装“糊涂”的时候绝对不能保持清醒。妙在懂与不懂之间，难在清醒与昏愦之处的把握。表面看来，好像是一次对困境的突破，其实如羊肠小道、险关隘口，危机如影相随，最终才明白慢慢老去竟然是一种最大的奢侈。

物寂则空，形寂则静，心寂则死。物寂而形不寂，自必追逐浮华；形寂而心不寂，自得痛苦相熬。乱世俊贤，品高于俗，才盖当世，心容万物，承载寂寞，在寂寞中沉淀岁月年轮，澄清心灵杂质，煅造出一种品质标准，也成就了一份弥足珍贵的永远。