【闲话阴阳】（153）折首之“合”

“折首”一辞见于离卦，离卦上爻讲“有嘉折首”。“折首”的意思通常的解释是“斩首”，其实低头认罪、缴械投降也是“折首”，“首”是头脑、头领，易经上说的“首”有天道与人道之分，天道上的“首”就是甲和己，人道上的“首”就是上爻。离卦的“首”是人道上的“首”。

离卦是个整体失衡卦，由于三爻至初正与天道相悖，四爻至初不合时宜，因此又是个动态平衡卦。离卦中的“王”是四爻己，所谓“王用出征”就是己爻试图消除三爻与上爻的威胁，实现一个比较平和的局面。离上处在“三道分途”当中，依照天道当至二，依照地道当至三或四，依照人道是“反身”至五，在这几种选择中，最佳的选择是至二，上爻依照天道至二，融入甲爻，上阳二阴，所以爻辞说是“獲匪其醜”，甲爻变阳，正可以与四爻平衡，使得四爻更好的保持与五爻“天人合一”的态势，这对四爻来讲，当然是值得嘉勉的事。

离卦的折首之“合”使离二由阴变阳，上爻则由阳变阴，离初也发生了阴阳变化，这样离卦“原始反终”就变成了咸卦。

【闲话阴阳】（154）取女之“合”

“取女”一辞最先见于蒙卦，蒙三辞讲“勿用取女，見金夫，不有躬。無攸利。”蒙三是个阴爻，所谓“取女”不是说这个爻要去“取女”，而是说蒙三这个“女”不可取。为什么蒙三这个“女”不可取呢？原来“取女”一定是阳爻，蒙卦中有两个阳爻，一为二，一为上，蒙二至三合乎人道，按照屯卦的“初筮告”，合乎人道的叫作“匪寇婚媾”，只是蒙二至三不合时宜，不合时宜的强行进取只能给对方造成伤害，所以三爻辞才讲“見金夫，不有躬”，这个“金夫”就是指的蒙二。蒙上为阳，这个爻至三合乎天道，但是不合人道，并且对卦体的稳定不利，因为蒙三如果变阳，就会打破三五之间的平衡。所以蒙上讲“不利為寇”。由此看来，“取女”的意义有两个，一个是阳爻取阴爻，另一个是合乎天道。

咸卦卦辞讲“取女吉”，这是怎么回事呢？原来咸卦是个失衡卦，由于四爻至初正与天道相悖，所以又是一个动态平衡卦。咸四是“人心”，但却是一颗忐忑的心，依照天道当至上，依照地道当至初，咸四正是处在“天地相背”当中，而其它爻的行止又取决于咸四的动向，这就是爻辞上讲的“憧憧往來，朋從爾思。”咸卦有三个阳爻和三个阴爻，依照天道，阳爻取阴爻的机会有两个，一个是五甲取初乙，另一个是四丙取上丁。五甲取初乙虽然有利于初爻的执政地位，但会破坏三五之间原有的平衡。四丙取上丁，既不妨害卦体的稳定，也能实现诸爻的通达，所以咸卦辞上讲的“取女”，就是指的四丙取上丁。

前面在138《婚媾之“合”》一文中，我们曾探讨过男女之间的婚媾问题，这里说的取女之“合”是婚媾之“合”当中的一种形式。它们是阳爻与阴爻之间的事，不是两个三爻卦之间的事，所谓艮为“少男”，兑为“少女”，纯属无稽之谈。“取女”与“婚媾”的区别，主要看是不是合乎人道。

咸卦通过取女之“合”，使得上爻由阴变阳，这样咸、恒也就变成了遯和大壮。

【闲话阴阳】（155）嘉遯之“合”

“嘉遯”一辞见于遯卦五爻，遯卦是个失衡卦，但又是一个动态平衡卦。遯卦与咸卦的天道完全相同，态势也基本一样，唯一不同的就是咸上为阴，遯上为阳。由于这个不同，两卦在取象和立意反面也就有了很大区别。咸卦基本上是以人体不同的部位取象，反映了四爻的行止对其它爻的感应或影响，四爻是“感源”。在立意上是主张四爻上行，所以讲“取女吉”。遯卦可以说是咸卦“取女”的结果，当着上爻由阴变阳以后，四爻也就失去了上行的动力。我们可以比较一下咸四与遯四的爻辞，咸四讲“貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。”它的意思是，保持稳定吉祥，悔事消亡。心神不定，忐忑不安，反复思虑，朋友们会遵从你的想法。这可以看作是咸四举棋不定，引而不发。一旦这个爻上行并影响到上爻，咸四就再也没有能力至上，这样咸四也就只剩下一条路可走，这就是按照人道至五，所以遯四讲“好遯，君子吉，小人否。”遯四坚持人道，是为“君子”，但这个“君子”却不能至五，原因是遯四为丙，遯五为甲，甲在遯卦中是个“只出不入”的爻，由丙至甲需要八个时间单位，在这么长的时间内，丙只是保留一个“君子”的名声，曾经影响全卦的咸四，到了遯卦已经失去了这种影响作用，遯卦的变化也就不再指望这个爻。

在遯卦中，最具活力的是五爻甲，甲是一个强爻，又是“只出不入”，遯卦的变化主要看这个爻，“遯”的本义是盾牌，引义为退避、退让，“嘉遯”就是嘉勉、提倡退让，但是既然没有哪个爻能够来到甲这里，那么这个退让就是要自己主动减损自己，自己变弱了，喷发的能力小了，别的爻也就容易退到这里，所以这也是一种“嘉遯”。

在遯卦中，三爻己具有“只入不出”的性质，只能“系遯”，当然也就无法减损自己，但是到了大壮卦，这个爻就变成了“只出不入”，再加上由四至五是个“天人合一”，爻辞形容这个爻是“藩決不羸”，也就是畅行无阻，当然也就最善于变化，这样遯和大壮，也就变成了晋和明夷。

【闲话阴阳】（156）康侯之“合”

“康侯”一辞见于晋卦，晋卦辞讲“康侯，用錫馬蕃庶，晝日三接。”“康”为经文独字，有安抚之义，“康侯”为安抚诸侯。“用錫馬蕃庶，晝日三接”形容迎接诸侯的礼仪之隆盛。现在的问题是，在晋卦中，谁是“侯”？谁又来安抚“侯”？这些问题搞不清楚，那是没有办法解释晋卦的。

晋卦是个失衡卦，同时又是一个动态平衡卦。晋四压迫初爻，但由于晋四至初正与天道相悖，所以初爻辞才说“晉如摧如，貞吉；罔孚，裕無咎。”晋卦的“侯”就是四和上两个阳爻，这两个强大的爻虽然对初爻没有现实的威胁，但毕竟是一个潜在的威胁。这两个爻的行进也不顺畅，晋四是“晉如鼫鼠，貞厲。”这说明它要行进，只能象“鼫鼠”钻穴那样上行，不是光明的平坦的大道，而保持不动也很严峻。晋上是“晉其角，維用伐邑，厲吉，無咎，貞吝。”这说明它已经进入角落，再要行进就只有靠征伐。这样两个强爻就成了战争的根源，制造动乱的祸害。安抚这两路诸侯，避免动乱就成了晋卦的一个重要任务。

是谁“用錫馬蕃庶，晝日三接”的隆重仪式来安抚这两路诸侯呢？原来就是晋三，晋二讲“受茲介福，于其王母。”，这个“王母”就是三爻己。三爻己在晋卦中是终结阶段，没有主动出击的能力，但这个爻的“身份”特殊，有吸纳能力，能否安抚强大的诸侯，还要看其它各爻的态度，这就是“眾允”，没有公众的允许，这个愿望也难实现。

晋卦变明夷，形势又发生了变化，一个是晋三变明夷四，这个爻的性质由“只入不出”变成了“只出不入”；再一个是两个强爻之间的矛盾变得突出，虽然明夷三还是对初爻没有现实威胁，但潜在的威胁变得更大，因为明夷三为壬，四个时间单位后就会变丙，那时由三至初就成了“天地合一”。另外，明夷初也是一个强爻，这和晋初是不一样的，再加上明夷二“用拯馬壯”，即支持初爻抖擞精神，这样大多数的阴爻支持初爻“南狩”，一举消弱的三爻这个“大首”，另有三个阴爻在这场变动中由弱变强，卦体也就变成了平衡的家人卦。

【闲话阴阳】（157）交孚之“合”

“交孚”一辞见于睽卦，睽四讲“睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。”“交孚”是什么意思呢？原来就是交互服从，一方面它是服从者，另一方面它又是俘获者，这实际上是主从的一种平衡状态，胶着状态。

睽卦是一个平衡卦，睽卦的一个重要特点是“天心”与“地心”合一，作为“地心”的初爻，起着支撑卦体，凝聚诸爻的作用，作为阳爻，在支撑卦体方面没有问题，只是吸纳诸爻的作用不大。初爻的问题是如何在稳定的基础上谋求发展。作为“天心”的初爻辛，具有发展的能力，创新的能力，是卦爻的生机所在，能够延续卦爻的生命。在卦体平衡的条件下，“天心”的作用最大。四爻己是“人心”，在睽卦中是一个有活力的爻，四爻至五是个“天人合一”，但却面临着两个选择，如果是至五，那么这里就有一个“阴阳和合”，四阳五阴，故四可以称“夫”。当然由于四五之间的亲密关系，也可以把四视为长辈，所以五爻辞有“厥宗噬膚”之说。在这个意义上说，四爻是俘获者，是“主”，五爻是服从者。但是四爻也还不是绝对的“主”，睽卦中的“主”是二爻甲，二爻辞讲“遇主于巷”就是明确告诉人们真正的“主”是天元甲，这和坤卦辞讲的“先迷后得主”的情况是一样的，和明夷初讲的“主人有言”那个“主”是不一样的。既然在睽四这个“元夫”、“宗”上还有一个“主”，因此四爻同时也是一个服从者，它的动向要看二爻的态度，这就是“交孚”的意思。如果是初爻按照人道至二，那么四爻的另一个选择就是至初并占据初位，我们可以比较一下这两个选择。

假定是四爻至五，在“天人合一”的条件下，无疑这是一种通畅的局面，五爻可以从四爻那里得到接济，由弱变强，结果就是三与五的平衡被打破，五爻就会对初爻构成威胁，五上之间的“不合时宜”就会变成“人地相背”。再假定五爻真的占据了初位，那么情况也可能就象小畜和泰卦的初爻那样，或者等待其它爻的牵引，或者引发战争。这对四爻己来讲未必是一个理想的选择。

假定四爻直接进入初位，此行的有利条件是，由初至二合乎人道，这对四爻来说是一种拉动，由四至初只需两个时间单位，但是它将失去活力，尽管有吸纳能力，但对诸爻的影响也就不象坤初那样还能够进取，只能是“往蹇，來譽。”这也说不上是个理想的选择。

四爻的两个选择打个比方就是在“江山”与“美人”之间选择一个，要么是要江山不要美人，要么是要美人不要江山。当然睽四实际选择的是江山。

睽四进入初位变成蹇初，成了一代“大君”，但也不是没有代价，这个代价就是自身的实力被消弱，同时被消弱的还有天元甲，交孚之“合”是克服僵局、争取主动的一种尝试，但结果还是陷入更大的僵局。

【闲话阴阳】（158）来誉之“合”

“来誉”一辞见于蹇卦，蹇初讲“往蹇，來譽。”辞义并不复杂，但要说明为什么蹇初是“往蹇，來譽。”这就比较麻烦了。

蹇卦为睽卦所变，睽四进入初位，变成了蹇卦的“大君”，但是从时间上说却是终结阶段，或者说是“只入不出”，只能承受，不能进取。本来蹇卦是个平衡卦，平衡卦不利于运动，再加上初爻又是个不能进取的爻，是彻底的“时不利兮”，它的“往蹇”也就不难理解了。

不能进取的爻，并非说是与外界没有任何关系的爻，蹇初与外界的关系，就是初爻的承受、接纳、吸引，从承受、接纳、吸引的角度讲，蹇初是六十四卦中最具这种能力的一个爻，它位居最下，又是诸爻的归宿，所以不能说它与外界没有关系。老子“贵柔”，以为柔可克刚，蹇初称得上是一个“至柔”，因为再也没有哪个爻能比蹇初更柔。解初也是位居最下，也是终结阶段，但是解初为天元甲，蹇初为地元己，在其它条件完全相同的情况下，单就甲和己做比较，甲的潜能还是要比己的潜能大，所以要说“至柔”，则非蹇初莫属。

了解了蹇初的性质，也就对“来誉”能够理解，这个“誉”就是声望、名誉、影响，当然是一种褒义。

蹇卦是一个陷入僵局的卦，变成解卦以后还是一个僵局，解卦四爻“解而拇”，也就是进入初位，实现了“君子維有解”，这样解卦就变成了损卦，在这个过程中，蹇初己先是变成解上，解上辞为“公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。”再到损卦就变成了损二，实现了由阴向阳的转化，“来誉”也就成了实际的获取，所以我们把这种变化，就叫来誉之“合”。

【闲话阴阳】（159）損益之“合”

损和益都是卦名，一为“原筮卦”，一为“复筮卦”。损字的意思是减少、损失，益字的意思是增益、增加。损益之“合”，就是通过减少或增加，调剂余缺，实现公平、公正。对于损、益的字义，一般容易理解，但由于不了解真实的卦体与易道，所以对损、益两卦的意蕴也就不能揭示，这里包括损、益的原因是什么？损、益的标准是什么？损、益的结局怎么样？如此等等。下面我们就来具体探讨一下这些问题。

损、益的原因是什么？从损、益两卦的卦体与易道上不难看出，六爻有阴有阳，这可以理解为强弱不等、贫富不均；再就是卦体失衡，还有就是三道的错乱。强弱不等、贫富不均是一个非常普遍的问题，六十四卦，除了乾坤卦称得上强弱相等、贫富均衡以外，其它六十二卦都存在着这个问题，所以这是一个普遍的矛盾，是运动、发展与变化的基本动力。卦体失衡也是一个相当普遍的问题，从静态角度看，六十四卦中有四十八个卦属于静态失衡卦，这些失衡卦都是“匪正卦”，这也是卦爻运动、发展与变化的一个主要原因。三道的错乱也是一个非常普遍的问题，除了乾坤卦，其它六十二卦的天道与人道都处在错乱当中，三道交互作用，形成了卦爻运动、发展与变化的外部条件。就损、益两卦而言，这三个问题都存在，突出的还是卦体失衡，损卦是强大的二爻有压迫初爻之势，阻塞了初爻在人道上的出路，好比一个船，重量都在船的一侧，这就是损卦的“疾”，所谓“損其疾”就是意图消除这个疾患。益卦同样也存在着这个问题，只是压迫初爻的变成了五爻，益初至二似乎没有阻塞，但初二之间是个“天人相悖”，这就是益初“利用為大作”的一个原因。

损、益的标准是什么？简单说就是通过损有余以益不足，求得平衡与稳定。为什么损初要讲“酌損之”呢？这是因为损初是个阳爻，属于“有余”，需要“损”，但又不能损失过多，因为初爻有支撑卦体的任务，损失过多，就很难保持卦体的稳定。为什么二爻要讲“弗損益之”呢？因为损二是损卦的终结阶段，具有“只入不出”的性质，只能益不能损，本来损卦的失衡就是由这个爻造成的，当然也就不能再益。损上没有支撑卦体的任务，也属于“有余”，具有可出可入的性质，为什么损上也说“弗損益之”呢？原来上爻依照天道当至五，依照地道当至二，五上之间是个“天人相悖”，损、益这个爻，就会使这个爻“得臣無家”，当然这也是从卦体的稳定考虑。对于受益的爻来说，比如损五、益二，那就是爻辞上讲的“或益之十朋之龜，弗克違”，不管是哪个爻施惠，也不管是按照什么道施惠，只管接纳就是。如此看来，损、益的标准就是通过抑强扶弱，损富济贫，达到均衡与稳定的目的，损、益的标准在经文上就叫“圭”，古代的“圭”是个什么样子，现在我们已无从知晓，但从“告公用圭”这句话，可以推测它是一种权利的象征，也是一种平准的尺度。

损、益也是有条件的，条件之一就是执政者的能力，不用通过战争手段，而是通过和平手段，使得强者甘心或被迫做出减损。损益之“合”，使得损卦的上爻由阳变阴，损卦中三、四、五爻由阴变阳，这样损、益两个失衡卦也就变成了夬、姤这样的平衡卦。

【闲话阴阳】（160）含章之“合”

“含章”一辞经文中出现两次，一次是坤三讲“含章，可贞”，再一次是姤五讲“以杞包瓜，含章，有隕自天”。我们说“含章”的意思不是什么“阴虽有美而含之”，而是说一个事物内部包含着与自身性质不同的另一种存在。如果是阴爻讲“含章”，那是说它包含着阳性的物质，如果是阳爻讲“含章”，那是说它包含着阴性的物质。如果爻不“含章”，那就是纯爻。

同是“含章”，坤三和姤五也是有差别的，坤三是个由地数定位的阴爻，它的“含章”是说它包含着天数，这个或这些天数是能够在不同爻之间流动的数。姤五是个由天数与地数轮流定位的爻，它的“含章”包括能够在不同爻之间流动的地数，也包括轮流上岗的数。姤卦是个平衡卦，但它的数结构有多种，假定有这样一个数结构，即初爻有九个地数，上爻有九个天数，中间四个爻每个爻都是四个天数和五个地数，这样六爻总用天数为二十五个，地数为二十九个。在这样一个数结构的情况下，姤卦可以说是个绝对平衡卦，两个“跷跷板”完全呈水平状态。作为卦体平衡是平衡了，但诸爻要运动就难了，再加上天道与人道的错乱，“其行次且”也就不难理解了。

夬卦与姤卦突出的问题就是卦体有可能形成绝对的平衡，诸爻难以运动，难以交流，这就陷入僵死的状态，所幸姤五是个“含章”的爻，如果随着时间的变化，潜藏在这个爻当中的那个地数上岗，那么姤五的数构成就会由四个天数和五个地数变成三个天数和六个地数，在一般情况下，四个天数和五个地数构成的爻是一个临变的阳爻，而由三个天数和六个地数构成的爻是个临变的阴爻。如果是姤五由阳变阴，那么三爻与五爻这个“跷跷板”就会发生倾斜，上爻就会乘势倒向三爻，这就是“有隕自天”。

由于坤三的天数是能够在不同爻之间流动的数，而姤五的天数与地数的变换是定位数，这种定位数永远不会流动到其它爻，所以我们把坤三的“含章”叫相对的“含章”，把姤五的“含章”叫绝对的“含章”。

由于姤五内部一个天数与一个地数的换岗，打破了绝对平衡的局面，使得姤卦四、五、上三个阳爻变阴，这就出现了萃、升这样的失衡卦。仅仅是一个天数与一个地数的交替，就给卦体造成如此巨大的变化，这当然与夬、姤这样比较特殊的数结构有关，但也说明不能忽视数的运动与变换。我们把这样的变化，就叫含章之“合”。

【闲话阴阳】（161）萃聚之“合”

传统易学认为，萃卦与升卦的关系是“覆卦”，“覆卦”也就是倒过来，萃倒过来是升，升倒过来是萃，如同屯倒过来是蒙，蒙倒过来是屯一样，从来没有人对此表示过怀疑。其实萃卦与升卦的关系不是“覆卦”，因为它不是倒过来，萃的初爻就是升的初爻，萃的上爻就是升的上爻，只是中间四个爻发生了一个旋转，萃二到了四位，萃三到的五位，萃四到了二位，萃五到了三位，这样萃就变成了升，当然爻所代表的时间也起了变化。象这样的变化，六十四卦中还有师与比，师卦初上不动，中间四个爻逆时针旋转90度就变成了比。萃卦变升卦则是中间四个爻旋转了180度。

为什么在卦变当中会有这样一种形式的变化呢？萃卦初爻辞讲得明白，那就是“有孚不終，乃亂乃萃”，“有孚不终”就是有服从者不能坚持到底，出现了乱象，需要重新集聚。萃卦是一个整体失衡卦，由于四爻至初是个“天地皆合”，初爻至三也是个“天地皆合”，所以萃卦还是一个动态失衡卦，这种卦的特点就是易于运动和善于变化。萃卦的天道与屯卦是一样的，不同的就是屯初为阳，萃初为阴；屯四为阴，萃四为阳。屯五为阳，有占据初位之势，能否占据，与屯五的量有关，量小就有辅佐初爻共定天下之象，量大就有篡位之嫌，所以爻辞说是“小贞吉，大贞凶”。初爻是“大君”，如系阳爻，则表明实力雄厚，政权稳固，如系阴爻，则表明基础薄弱，难于坚持。单就初爻而言，萃初不如屯初，但由于萃四是个阳爻，萃卦的形势也就与屯卦大不相同。萃的两个阳爻都有压迫初爻之势，但与初爻的关系是不一样的，萃五好比一路诸侯，由五至初需要七个时间单位；萃四则是“王”，由四至初只有一步之隔。从初爻受威胁的程度上看，四要远大于五，这是萃初“若號”的原因。但是萃四也可能不占据初位，而是在道义上给初爻以支持，这就是萃初“一握為笑”的原因。有了萃四的支持，萃五也就不敢贸然行事，使得初爻能够在初位坚持，这就是“元永貞”。

萃初能够在初位长期坚持，一直到由乙变癸，由萃卦变升卦。升卦也是个整体失衡卦，但形势与萃大不相同，升二虽有压迫初爻之势，但升初至二是个“天人合一”，或者说升卦初二之间是个“天地相悖”。升三虽有压迫初爻之势，但三爻的天道是至上，这可以说三爻处在“天地相背”当中。有了这些不同，升卦也就成了静态失衡卦。

升卦克服了萃卦“有孚不终”的问题，能够坚持终始，也克服了萃卦的动态失衡问题，把动态失衡变成了静态失衡，但终归还是没有解决失衡问题。解决失衡的一个办法就损强扶弱，这就是升卦辞讲的“用见大人”，即发挥“大人”的作用，即便不能使两个“跷跷板”都平衡，也要先使一个“跷跷板”平衡，这就有了升五变阳的需要。升五由阴变阳，可以看做是萃三“萃聚”的结果，也可以看作是升五吸纳的结果。前者得自于甲，后者得自于庚，甲和戊在萃卦相连，庚和甲在升卦中也相连，这种空间上相连但时间上没有直接联系的情况，就是“拔茅茹以其汇”，貌似相连，其实是各有自己的根脉，一旦出现了乱象，也就会分化，在分化的同时，也会有新的组合，我们把这种“合”，就叫萃聚之“合”。

【闲话阴阳】（162）脱困之“合”

困卦是一个静态失衡卦，也是一个“天心”与“地心”合一的卦。困卦之困，原因主要有两个，一个是初爻为阴，这可以看作是基础薄弱，没有进取的能力，爻辞用“臀困于株木，入于幽穀”来形容这个爻的困境。再一个就是存在着两个“天人相悖”，一是初丁与二丙，二是三己与四戊。六十四卦中，“天人相悖”的情况并不罕见，但在一个卦中就有两个“天人相悖”，这样的情况就不多见了。“天人相悖”就好比顶风行船，这是困卦之困的主要原因。

但是困卦诸爻也还不是都陷入困境，困五就是一个能让诸爻摆脱困境的爻，困五为甲为阳，在困卦中具有“只出不入“的性质，这可以理解为它有着极大的能量，可以喷发，再一个就是由五至上是个“天人合一”，这是困五的一些有利条件，爻辞说“利用祭祀”，表明这个爻有掌管祭祀的特权。但是这个爻也有不利的地方，这就是三爻与五爻失衡，五爻的地道走向是初，所以五爻处在“天人合一”但“与地相背”当中，这就好比顺风行船但却逆流而上，这也是一种困境，爻辞用“劓刖，困于赤紱”来形容。“劓刖”是削鼻断足，“赤紱”指的是初爻。当然由五甲至初丁为不合时宜，需要三个时间单位，所以初爻辞有“三歲不覿”的说法，困初虽弱虽困，但毕竟这也是一个新登基的“大君”，只是三年内得不到“天子”的接见。困五虽然面临着艰难的选择，但最终还是选择了天道与人道，这就给其它陷入困境的爻带来了活力。

困卦“原始反终”变成井卦，井卦还是失衡卦，还存在着两个“天人相悖”，但由于初爻至二是个“天人合一”，所以井卦是个动态平衡卦，这是与困卦不同的一个地方。井卦变革卦有两个重要变化，一个是困五由阳变阴，困初与困三由阴变阳，再一个就是卦体发生了一个旋转，困五这个天元甲变成了革二，相应的困二变成革三，困三变成革四，困四变成革五，这样一来，革卦就消除了一个“天人相悖”，还剩下一个“天人相悖”，但也不再有“天人合一”了。

我们把困卦这种变化就叫脱困之“合”。

【闲话阴阳】（164）敦艮之“合”

“敦”字前见于临卦和复卦，我们说“敦”有敦促、敦厚、敦实等义，“敦临”就是敦促来临，“敦复”就是敦促回复。“敦艮”则是敦厚、敦实的意思。

“艮”是什么意思呢？通常的解释是八卦之一，代表山，表示东北方，还有静止、艰难、坚固等义。其实“艮”是一个象形字，是说爻在运行当中存在着天道与人道的背离、违背，因此它的本义是违背、背离，与“山”、“东北方”没有关系，说静止也是因违背而产生的静止。

艮卦是个失衡卦，由于初爻至五既合天道，也合地道，所以艮还是一个动态失衡，动态失衡卦本来是最容易发生运动的卦，但如果我们只从观察的角度讲，那么六爻也就“定格”为六个画面，六爻初二三四五上的顺序，也就只反映观察的顺序，并不反映六爻之间内在的先后顺序，在这种情况下，说艮卦反映的是静止的画面也是可以的。另外，由于天道与人道的错乱，特别是二爻与三爻之间是个“天人相悖”，所以六爻也就不可能按照人道顺序运行，“艮”这个字如果说是描绘的天道运行方向，那么它就与人道背离，或者说违背了人道。背离的发生点是三爻，三爻为己为开端，其天道运行方向是二，其人道运行方向是四，正是这个爻，从观察的角度讲它就是一个不能再往前追溯的边界，所以叫“艮其限”，“限”就是边界。如果这个爻至二，那么就好比剥离脊背上的肉，所以爻辞说是“列其夤”。艮三是个有喷发能力的爻，如果是至二，接下来按照天道是至上，上爻为辛，所以爻辞又讲“厲薰心”。

艮卦的问题一个是初爻柔弱，二是卦体失衡，解决艮卦的问题主要靠上爻。艮卦“原始反终”变成渐卦，这是由失衡向平衡的又一次转变，在这个转变中，艮二受三爻的影响由阴变阳，再变为渐五；艮四和艮初受上爻的影响由阴变阳，再变渐三和渐上，艮三和艮上两个阳爻变阴，一个变为渐四，一个变成渐初。从这些变化中可以看出艮上的作用，我们把这样的变化，就叫敦艮之“合”。

【闲话阴阳】（165）承筐之“合”

渐卦是一个平衡卦，由于初爻是个弱爻，所以这是一个微妙平衡卦，如果是三爻与五爻等量，二爻与四爻等量，那么不管上爻与初爻在量上有什么差别，我们都可以说这是一个绝对平衡卦。由于绝对平衡，所以卦爻就难以运动，又由于天道与人道的错乱，也就出现了“婦孕不育”和“婦三歲不孕”的问题。其实渐卦中有三个阳爻和三个阴爻，阴阳和合的机会还是有的，只是那个更具优势而已，比如渐二为甲，具有活力，至上合乎天道，至三合乎人道，卦辞中的“女歸吉”主要是指这个爻。渐三为阳，至初合乎天道，至四合乎人道，所谓“婦孕不育”是说二爻与三爻有一个小小的时间差，所谓“婦三歲不孕”是说由三至四需要三个时间单位。五爻依照天道当至四，但这正与人道相悖，四爻辞讲“或得其桷”，这个“桷”就是指的五爻。初爻的“配主”是三爻，“夷主”是五爻，这都是阴阳和合的机会。当然也不是说凡有机会就一定和合，只有更具优势的才能和合，比如说阴求阳就不如阳求阴更有优势，渐二至上或至三就是阴求阳，卦辞讲“女歸吉”是从稳定卦体的角度考虑，不是说它有优势。初爻如果至五也是阴求阳，也不具有优势。相比之下，三爻至初和五爻至四，就属于阳求阴，以强求弱，就比较容易成行。

渐卦变歸妹是一次正常的卦变，歸妹还是平衡卦，但比起渐卦来要稳定多了，这种稳定也就更不利于卦爻的运动，如果没有卦爻的运动，卦体也就陷入僵局。歸妹上爻讲“女承筐無實，士刲羊無血”，就是说如果陷入僵局，那么这个爻就会失去接济，也没有进取的能力。

既然歸妹上说“承筐無實”，那么为什么我们这里要讲承筐之“合”呢？原来“女承筐無實，士刲羊無血”是一个现状判断，前提条件是假定歸妹陷入僵局，诸爻都不能运动，事实上在渐卦中，阳爻已经具备了运动的优势，也有运动的企图，渐三的“夫征不復”就是说这个爻凭借天时上的优势有可能占据初位，而“利御寇”则是说防止上爻的侵袭。如果不是爻位的变换而是数的周流，那么正是渐上接济渐三，渐三接济渐初，渐五接济渐四，这样渐初和渐四都会由阴变阳，当然渐上是做了减损，这些变化，只是在歸妹卦中没有显现出来，或者说从现象上看歸妹上是“承筐無實”，实际上是“實”已装满，正是这个爻变成了豐初，歸妹也就变成了豐卦，所以我们把这种变化，就叫承筐之“合”。

【闲话阴阳】（166）焚巢之“合”

旅卦与艮卦的天道是一样的，唯一不同的就是艮四为阴，旅四为阳，就是这点不同，使得两卦的态势、取象、立意和结局有的很大差别。

在态势上，艮是一个“跷跷板”发生了倾斜，由于三爻至初不合时宜，所以三爻对初爻的威胁是潜在的，初爻至五是个“天地皆合”，但也可选择人道至二，或者从稳定卦体的角度看是“利永貞”。旅卦是两个“跷跷板”都发生了倾斜，其中四爻至初更是既合天道，也合地道，所以这是个极易变化的卦。

在取象上，艮是通过人体的不同部位来展现爻与爻的关系，如趾、腓、背、身等，旅卦则是通过场所的变更来展现爻与爻的关系，如次、处等等。前者着重叙述，是“言有序”，不是实际的爻的运动顺序，这或许就是人们把“艮”说成是静止的一个原因。后者着重讲运动，这是旅和艮的一个区别。

在立意上，旅和艮的共同点都是争取克服失衡，寻求平衡，不同的是艮卦突出了天道的作用，是天道让艮三变阴，艮二变阳，艮上变阴，艮初、四变阳。旅卦则突出了人道的作用，在坚持人道的条件下，任凭数的周流，这就避免了特殊卦变，也即四爻占据初位这个问题。

在结局上，艮卦主要通过“敦艮”，实现了整体平衡，变成了渐卦。旅卦只是实现了一个“跷跷板”的平衡。

旅卦是怎样变化的呢？旅的天道开端是三爻己，这是一个有着强大喷发能力的爻，但却处在“天人相背”当中，依照人道当至四，依照天道当至二，这些都与艮三一样，但由于旅四是一个强爻，所以旅三的“突破口”只能选择二，爻辞“旅焚其次，喪其童仆”就预示着这个爻将要有所损失。旅三损失，意味着旅二的加强。旅四本来是个强爻，至初更是天时地利皆备，这一点同豫四是一样的，豫四是“由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。”这样一举占据了初位。旅卦由于三爻是个阳爻，这样就形不成“朋盍簪”，因此也就既存在着占据初位的可能，也有坚持人道待时至五的可能。旅四的爻辞是“旅于處，得其資斧，我心不快。”所谓“得其資斧”就是可以从上爻那里得到“資斧”，所谓“我心不快”也是说的上爻，上爻为辛为“天心”，“天心”为什么不快呢？原因是它虽然是个强爻，但不能摆脱四爻的拖累。所谓“射雉，一矢亡”和“喪牛于易”都是指的四爻有可能占据初位这个问题，四为壬，丙壬的一个取象就是“牛”。上爻居上，故以鸟巢为喻，“鸟焚其巢”指的是上爻会受到三爻与二爻的“焚”，也预示着这个爻的减损，原本强爻居上，但又不得不被减损，这就是“旅人先笑後號咷”的原因。对于旅上这样的变化，我们就叫焚巢之“合”，因为随着旅上的减损，旅初和旅五得到了加强，这样旅卦“原始反终”，也就变成了巽卦。

【闲话阴阳】（167）商兌之“合”

巽卦“原始反终”变成兑卦，兑卦中包含着两个不同性质的平衡，一个是由二爻与四爻构成的静态平衡，另一个是由初爻与五爻构成的动态平衡。前一个平衡是容易识别的，因为二与四构成一个“跷跷板”，只要是“跷跷板”两端一样，这就是平衡。好比天平上两端的砝码一样重，如果说还有什么不一样，那就是两个砝码有个先放后放的问题，先放上的自然是先下沉，后放的后沉，但最后静下来就保持水平状态，“商兑未宁”说的就是先沉后沉的问题。后一个平衡不容易识别，因为三与五也是一个“跷跷板”，“跷跷板”两端不一样，量大的一方就要下沉，量小的一方就被撬向上，这分明是不平衡，怎么又说是平衡呢？原来就因为量大的一方与初爻之间存在着一个“天地相悖”，这个“相悖”，使得量大的一方在一定时间内无法下沉，所以这也保持了两端的水平状态，要想知道这种情况，就必须掌握每个卦的天道。在六十四卦中，象兑这样的动态平衡卦是很多的，比如说比卦，明显的是三五失衡，但由于比五为癸，比初为壬，初五之间是个“天地相悖”，所以比卦就是一个动态平衡卦。动态平衡卦，也就是特定时间条件下的平衡卦，时间条件一改变，这样的平衡卦还是失衡卦。

兑和比都属于动态平衡卦，但两者也有不同，比五为癸，两个时间单位以后就会变乙，随后初爻壬就会变丙，那时由五至初就成了“天地合一”，这是一个动态失衡卦。兑五为甲，甲是一个说变就变的爻，一旦激活，立马就变，因此兑卦作为动态平衡的时间是非常短促的。假如我们把兑卦的天道比喻为“西风”，这股风一旦吹到五爻甲，就会变成“东风”再往回吹，四爻的“商兑未宁”可以理解两个砝码先放或放，也可以理解为处在“西风”与“东风”之间，是欲静而不能的，所谓“介疾有喜”是说这个爻处在两个平衡当中，至初合乎天道但受到二爻的制衡，至五合乎人道但略不合时宜，况且初五两爻也是强爻，这就是兑四的“疾”，但如果风向一转，四个时间单位以后就会变丙，五初两个强爻就会支持兑四，四爻再向上行就是合乎天道，而且是个阴阳和合，这就是“喜”。

阴阳和合对于阳爻来讲是“有失有得”，“失”是失去天数，这意味着物质或能量。“得”是得到俘获物，这可能是臣属或地盘，总之是自身势力的扩张、延续。所以阴变阳无疑是“得”，是“合”的一个结果，阳变阴是“失”，但也可能有“得”。兑卦变涣卦就是兑四由阳变阴，我们把这种变化就叫商兌之“合”。

【闲话阴阳】（168）拯馬之“合”

“马”是经文中用的比较多的一个字，或者说是一个常用的象，如牝马、乘马、良马、白马、锡马、丧马、马匹等等，我们说马的取象与天干有关，具体说就是乙癸和丁辛这两个爻位。丁辛为白马，乙癸为黑马。

“用拯马壮”一辞最先出现在明夷卦，明夷二讲“明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。”明夷初为辛为阳，这是一匹白马。依照天道明夷初当至三，但是正与地道相悖；依照人道当至二，但二爻为甲，自辛至甲需要三个时间单位，所以初爻辞讲“君子于行，三日不食”。从二爻的角度讲，或者是从稳定卦体的角度讲，初爻宜至三，这就需要初爻振奋精神、增加勇气，克服地道上的困难，初爻与二爻的时间差也有可能使初爻放弃至二的选择。所以“用拯馬壯”的意思，也就是援助、促使明夷初这匹白马振奋起来的意思。

“用拯马壮”一辞再次出现在涣卦，涣初讲“用拯馬壯，吉。”涣初为丁为阴，这也是一匹白马，与明夷初不同的有两点，一是明夷初为阳，涣初为阴，这可以理解为涣初这匹马要比明夷初弱一些；二是运动方向相反，明夷初是自辛向壬，也就是自南向东，所以明夷三讲“明夷于南狩，得其大首。”涣初则是自丁向戊，也就是自南向西，还是从初至五，所以涣卦辞讲“利涉大川。”

涣卦是一个整体失衡卦，二爻有压迫初爻之势，但二爻处在“天地相背”当中，即依照天道当至上，依照地道当至初，至初又正与人道相悖。五爻也有压迫初爻之势，但初五之间是个“天地相悖”。正是焕卦的这种形势，才需要初爻振奋起来，才能实现涣卦诸爻的通达；也需要初爻强大起来，才能实现卦体的稳定。涣卦“原始反终”变成节卦，节卦再变中孚，涣初这个阴爻也就变成了中孚初这个阳爻。我们把涣初的这个变化，就叫拯马之“合”。

【闲话阴阳】（169）求燕之“合”

中孚卦为节卦所变，节上也即涣初由阴变阳，再变为中孚初就成了中孚卦，涣初辞为“用拯馬壯，吉。”因此我们把这种变化叫做拯马之“合”。

比较中孚卦与涣卦，我们可以说这匹马是“壮”了，但这只是解决了部分问题，具体说就是卦体的基础薄弱问题，而卦体的失衡问题还是依旧存在。

卦体失衡，也可以叫做“匪正”，在这一点上，中孚卦与无妄卦是一样的，面临的任务就是“求正”，也就是如何使卦体趋于平衡。

中孚卦有四个阳爻和两个阴爻，由于三道的作用，诸爻的运动都很困难，比如说初爻至二合乎人道，但不合地道，也不合时宜；至五是个“天地相悖”。二爻、三爻是“三道分途”。四爻与五爻之间是个“天人相悖”。五爻也是“三道分途”。上爻是“天人相背”。在这种情况下，单凭阴阳是看不出孰强孰弱的，事实上这是一个胶着状态，我们说处在中间的两个阴爻为众阳爻俘获可以，说众阳爻为两个阴爻俘获也可以，这应当是“中孚”的完整意义。假如我们把阳看做“实”，把阴看做“虚”，那么中孚卦也可以叫做中虚卦，在这一点上与颐卦有相似之处，因此面临的任务也有个“求实”问题。

中孚初讲“虞吉，有它不燕。”这是什么意思呢？原来中孚初壮虽壮矣，但环境却没有变化，各种威胁并没有去除。特别是三爻，虽然是个阴爻，但对初爻与五爻而言是独得天时，三弱五强的卦，如果三爻得天时，是有可能给初爻造成伤害的，比较典型的是履卦，履卦三弱五强，但三爻为辛，初爻为壬，履三辞为“眇能視，跛能履，履虎尾，咥人兇，武人為于大君。”所谓“咥人兇”就是说这个爻有可能伤及初爻。中孚三讲“得敵，或鼓或罷，或泣或歌。”这反映了这个爻的一种矛盾心态，假定这个爻孤注一掷，也可能危害到初爻，中孚初的“虞吉”是居安思危的意思，“虞”字在这里当忧虑解。“有它不燕”这个“它”就是指的三爻，“燕”古通宴，在这里是安闲、安乐的意思。据此我们把中孚卦的变化就叫作求燕之“合”。

中孚变小过有求正、求实、求得的需求，还有就是求燕的需求，这也是一个全面的变化。只不过中孚与小过的关系不是“错卦”，而是“原始反终”。象这样全面变化的卦在六十四卦中还有乾变坤、颐变大过、坎变离。乾变坤可以说是视觉上变化，因为乾与坤中的爻阴阳是同一的，真正变化的只有颐变大过、坎变离和中孚变小过。

【闲话阴阳】（170）际遇之“合”

中孚变小过是一个全面地变化，我们说这里既有求正之“合”、求实之“合”、求得之“合”，还有求燕之“合”。但是求是一回事，实际的变化又是另一回事，作为求实，这个变化可以说达到了目的，但是求正却没有达到，非但没有达到，反而越变越糟，因为小过卦的失衡状况要比中孚更厉害。所以中孚变小过不只是一个全面地变化，而且是全面地走向反面，还是一个矫枉过正，走向反面和矫枉过正也是事物发展与变化当中的客观规律。

小过卦的态势与豫卦和旅卦有某些相似之处，这几个卦的天道是一样的，其中四爻至初都是“天地皆合”，但是初爻至二，也就是由癸至庚，其间隔着七个时间单位。豫四是“由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。”这就是说，此爻独得天时、地利与人和，一举占据了初位，使得“官有渝”，而豫初则是“鳴豫，兇。”我们把豫变随的变化，叫做随顺之“合”。旅卦比豫多了两个阳爻，这就使得四爻难以做到“朋盍簪”，四爻虽然还拥有天时、地利方面的优势，但因为没有“朋盍簪”，所以再要占据初位，就不能不考虑后果，尽管如此，旅初的“旅瑣瑣，斯其所取災。”部分原因就是受到来自四爻的压力。旅上讲“喪牛于易，兇。”这个“牛”就是说的四爻。旅四如果占据初位，凶险的不只是初爻，也还有四爻，这好比螳螂捕蝉，黄雀在后。旅四使用了“掏心”战术，使得上爻“鳥焚其巢”，我们把旅卦的变化就叫焚巢之“合”。小过比旅少了一个阳爻，从这点上说占据初位没有后顾之忧，但终归还有三爻这个强爻在侧，所以旅四既不象豫四那样“朋盍簪”，也不象旅四那样“喪牛于易，兇。”，而是“往厲必戒，勿用，永貞。”这就是说，预知前程危厉，不能轻举妄动。尽管如此，小过初还是“飛鳥以兇。”，上爻则是“飛鳥離之，兇，是謂災眚。”这就是小过卦的态势。

小过四不动，等于在诸爻运行的途中设置了一个障碍，有的爻难于逾越，比如上爻，就象是鸟触着罗网；有的爻则因祸得福，例如初爻，虽说是“飛鳥以兇”，但如果不飞，也没有凶险；有的爻有需求，但难以满足，比如五爻，虽说是“公弋取彼在穴。”但没有什么收获。但是四爻这个“障碍物”只是阻塞一些爻的行动，不能阻止所有爻的行动，特别是三爻这个有着强大喷发能力的爻，如果是四爻阻塞了三爻在人道上的出路，这恰恰促使三爻改走天道，依照天道，三爻己之后是二爻庚，二爻庚之后是上爻辛，三爻由阳变阴，二上由阴变阳，卦体再“原始反终”，小过就变成了既济，失衡变成了平衡，至此求正的愿望也就变成了现实。

如同大多数卦的爻辞那样，小过卦也是“言有序”，即在表述上依据的是人道，特别是以五爻甲为“过”与“弗过”的分界点，把相邻叫做“遇”，这才有了“過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣。”、“弗過防之”、“弗過遇之”和“弗遇過之”等问题，其实三爻与二爻和上爻，既在空间上为邻，也在时间上有直接和间接的联系，这才是真正的“际遇”，因此，我们把小过变既济这样的变化，就叫际遇之“合”。

【闲话阴阳】（171）单合与复合

前面我们按照通行本周易卦序，分别探讨了一些“合”的形式，六十四卦终于未济，未济是既济的“覆卦”，这是一对平衡卦，未济的变化，可以从“有孚失是”去推理，说明未济并非没有矛盾，也不是绝对的终结，还要继续变化，但我们的探讨就到此为止。

需要说明的是，如果把“合”规定为爻的阴阳变化，阳变阴是“合”，阴变阳也是“合”，那么我们以上的探讨就显得太单薄了，因为一个卦的变化，常常不是一个爻在变，而是多个爻在变，位也变、时也变，因此只用一个爻的阴阳变化，来说明卦的变化，显然是不全面的，假定我们就按照爻的阴阳变化来对卦的变化做个分类的话，那么对于“合”，我们还可以分成单合与复合两类。

什么是单合呢？单合就是指的在一个卦中，只有一个爻发生了阴阳变化。什么是复合呢？复合就是指的在一个卦中有两个以上的爻发生了阴阳变化。

在六十四卦中，属于单合的情况并不多见，只有蛊变临、恒变遯、解变损、升变困、兑变涣、节变中孚，共计六起。这些卦的变化，就是只有一个阳爻变阴或者是一个阴爻变阳，所以我们把这些变化叫做单合。有些形式上象是单合，其实不是，比如说观卦有两个阳爻，噬嗑有三个阳爻，看上去是观卦中有一个阴爻变阳，很象是单合，为什么说不是呢？因为在观变噬嗑的过程中，先是有一个阳变阴，再有两个阴爻变阳，这样噬嗑就比观多了一个阳爻，因此这是复合。

复合的情况比较复杂，包括两爻变、三爻变、四爻变、五爻变和六爻皆变等情况，这里说的变有阳变阴，也有阴变阳。

二爻变，先说两个阳爻变成两个阴爻，这样的卦变有贲变剥、大畜变颐、大过变坎、大壮变晋、睽变蹇、鼎变震，共计六起。两个阴爻变成两个阳爻的有坤变屯、蒙变需、豫变随，共计三起。

三爻变，理论上包括三阳变三阴、三阴变三阳、二阳变二阴和一阴变一阳、一阳变一阴和二阴变二阳。三阳变三阴的有讼变师、姤变萃；三阴变三阳的有复变无妄；二阳变二阴和一阴变一阳的有离变咸；一阳变一阴和二阴变二阳的有观变噬嗑、井变革、小过变既济；共计七起。

四爻变，理论上包括四阳变四阴、四阴变四阳、三阳变三阴和一阴变一阳、二阳变二阴和二阴变二阳、一阳变一阴和三阴变三阳。四阳变四阴的有大有变谦；四阴变四阳的有比变小畜；三阳变三阴和一阴变一阳的有履变泰；二阳变二阴和二阴变二阳的有归妹变丰；一阳变一阴和三阴变三阳的有否变同人、明夷变家人、益变夬；共计七起。

五爻变，理论上有五阳变五阴、五阴变五阳、四阳变四阴和一阴变一阳、三阳变三阴和二阴变二阳、二阳变二阴和三阴变三阳、一阳变一阴和四阴变四阳。二阳变二阴和三阴变三阳的有艮变渐、旅变巽；共计两起。

六爻皆变，即卦中的阳爻都变阴、阴爻都变阳。这样的卦变有颐变大过、坎变离和中孚变小过。共计三起。

传统上说乾变坤是六爻皆变，其实也可以说没有变。还有四对所谓既“错”又“综”的卦，即泰与否、随与蛊、渐与归妹、既济与未济，其实它们都是“覆卦”，从阴阳的角度看是根本没有变化。

这样六十四卦总的变化共有三十四起。