在禅宗观心这一法脉里，不讲层次、不讲境界、亦不讲达到有别于当下的超常意识状态；不去参公案、不去参话头；不去用数息、观息和随息改变当下的自然状态；也不追求打坐禅定的三昧境界。
因为以上的修行方法，虽然能让你达到遍一切处的极高境界（我是一切，一切是我），也还是在意识境界，还有出入，还在意识之中，有微细惑的存在，还没跳出矛盾的双方，还在二元对立之中，自己的固有角度还没有被转化。
修行要达到的就是只管当下，活在当下。保持一颗平平常常的清净心，没有对立，不被自己的角度所束缚，从自己的固有角度中解放出来，成为一个自由人。
古德直接告诉我们什么是自性、空性，什么是清净心，他们说“前念已灭、后念未起'之间'”，又说“夜夜抱佛眠，朝朝还共起”。这些都是在说我们现在所说的念与念“之间”、思维与思维“之间”或佛号与佛号“之间”。
就是这个“之间”，因为简单得无需人们意识冥想、无需任何造作，人们无法相信得来全不费功夫的真理，感到难以置信，所以佛说这是难信之法。不是“得”不到，是你不容易相信。
这个念与念“之间”，从没有生灭，不增不减、不垢不净，没有次第、没有高低、没有对错、没有善恶，不是修来的、不是学来的、不是证得的、不是谁教的，“它”是本然存在的。我们只是回过头来认识一下，就会发现，这个所谓的“之间”，时时清净湛然地“照亮”着我们。
谁知道这个“之间”就是清净心，谁就是明心，就有明确的修行方向了。谁达到这个“之间”的清净状态，谁就是见性，就能离开盲修瞎练的行列。
如能真地“契入”这个“之间”，很自然地自己成为这个“之间”的状态，你会觉得自己无始无终，无头无尾，你所想到的一切都会成为自己的一部分，遍一切处。好像遍知一切又无一所知，这一切没有任何的人为，极为自然而然。
虽是这种状态，又不废世间事，在世间人眼里你就是“正常人”，不会给人异样的感觉。你对周围的人产生一种亲和的力量，使人很想和你述说衷肠，不知不觉中，你成为你周围人的中心。
你也不会因此而自高自大，也没有谁高谁低的认为，在你内心里一切都是平等的。在你的言谈中，随着他人的高低而高低，过后不留任何痕迹，心量宽广。会烦恼而无任何烦恼，会生气而无生气的理由，能发火而无发火的感觉。
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