《老子他说》

道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓元德。

“是以万物莫不尊道而贵德”，这是老子指出道与德的重要。当然在老子的时代，对道德两个字的观念，并不是我们后世现代的观念。现代一般人以为，对人对事温温笨笨的态度就是道德；其实那个样子不是道德，而是乡愿，是很坏的行为。道德是对善恶是非有正确的认定，而且有所作为，不是一般人所讲的中庸。

把道当成道德，也是错误的；道德的真正解释，在老子的学说就是四个字，也可以说是六个字，那就是“道生之，德畜之”。所谓“道”给人生命，给人安全，是生生不已。“德”能够养育万物，养育众生，所以“万物莫不尊道而贵德”。“尊道”是尊重他的体，“贵德”是注重他的用。这是老子指出来的体与用的重要性。

他又强调：“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”他说这个道为什么那么可尊呢？尊者尊重也，高也。这个道是那么高远，那么伟大，那么了不起！“德”是由“道”发出来的用，又是那样的宝贵。这一切是谁做主的？上帝吗，菩萨吗？还是阿拉吗？到底哪个做主？“夫莫之命”，其中生命的根源，不可说不可明！不能用人世间功利思想的看法解释。那是自己本身的一个力量，是至善“而常自然”的。

千万要注意，所谓自然，不是近一百年来所谓自然科学的那个“自然”，现代自然科学的“自然”，只是借用了老子的自然名词，而叫作“自然科学”。在老子时代，根本没有什么“自然科学”这些名词。老子的自然，是他所创的一个名词，含义就是：本身当然如此，也是必然如此，不需要另加解释的，就叫作“自然”。所以他说“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”，没有另外一个人做主，没有另外一个力量，没有谁的命令，是道本身有如此的功能。

观察宇宙万有的现状，“道生之”，就是一个生命，“德畜之”，其功能生生不息。刚才我们比方“道”像种子，“德”比为土地肥料等，“长之育之”，让它生长，好好养育它；“亭之毒之”，亭是个形容，站起来亭亭玉立。“毒之”不是把他毒死，古代的毒字就是治的意思，是政治的那个治字，有治理、修理的意思，是自然而然修理。到一个原始森林里去看，那些高大的树木，遍布山上，进去以后，暗无天日。从开天辟地以来，没有人修理过，可是树与树之间的枝叶，自然修理得好好的，相互避开不重叠。我要生长，它也要生长，所以两不妨碍，相互让路，这个就是“亭之毒之”。

“养之覆之”，保护它，养育它。天地万有生下来，自然蓄育了很多东西，一只鸟，一条虫，都自然地活下去，各有自己的生命功能。不是上帝帮忙，而是那么自然地活下去，也是自然的道理。

但是最后归到形而上的道体，我们看这个天地道体，“生而不有，为而不恃”，这个天地宇宙，生了万有，都没有将任何一样东西收为己有。一切自然地生起来，又全部交给天地，并不一定交给我们人类，不过人类自私把它占有了。人类自认为是万物之灵，猪嘛，该给我们吃的；牛嘛，笨笨的也应该是给我们吃的，所以人类很坏。天地虽生万有，并没有想占有任何一点东西。

“为而不恃”，这个伟大的天地，生长了万有，那么大的功劳，他没有傲慢，没有认为功劳很大，你们都得听我的；也没有说，上帝来传道，拿把刀对人说信则得救，不信就杀了你。这一套不是天道，虽然天地万有这么大的功德，自己没有自恃的心理，没有自傲的心理。

“长而不宰”，他只帮助万物的成长，不做万物中任何一物的主宰，他不出主意，而让你自己生，灭掉死掉也是自灭，他也没有害你。他希望你能够生长，可惜的是人找不出自己生命的道理。虽然你自生自灭，以后他又会再把你生出来，永远这样生生不息。