自序品
神秀之偈
神秀的偈颂是：
身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
“身是菩提树。”佛陀当年是在菩提树下证得菩提，故以菩提树为喻，形容佛陀圆满的一切功德。我们的身体就像菩提树。一个觉悟者，他的慈悲智慧都是通过行为或语言表达出来。如果没有身体，这些功德又如何得以彰显？
“心如明镜台。”心是什么样子？平常是看不到的，因为能看到的都是妄想。你想到这个磬、这个杯子、这个话筒，会知道心在想什么。除了所想的东西外，你看不到真正的心是什么样子。佛经中往往以镜子来比喻真心。当阿赖耶识的习气种子转过来，就是我们的真心，为大圆镜智，就像一面巨大无比而圆满无瑕的镜子。但这只是取镜子能够照物的作用为喻，不是指镜子的形状，而是说，心具有镜子那样的能够映现外物的功能。
我们看镜子时，会发现镜子中有你的影子。当你看到镜子中的影子，注意力往往是在影子而非镜子上。如果你能直接看到镜子本身，就知道其中那个你只是影子。如果你看不到镜子本身，就会把那个影子当作是你，反而看不到自己的本来面目。我们坐在这里，如果心里没有任何妄想，我所讲的，你一样能听到；眼前这一切，你一样能看到。虽然听到，看到，但你并没有起心动念，并没有任何动摇。那么，它为什么会看到？为什么会听到？就因为心本身具有照物的功能。所以，“心如明镜台”是比喻真心像明镜那样，能够照见一切。
“时时勤拂拭。”这是告诉我们，妄想、杂念、习气种子，像尘埃一样堆积在我们心中。只有一点点去除这些杂念，才能见到明镜台，见到心的本来面目。其中，色声香味触是外在的色尘，概念则是内在的法尘。比如你觉得这是幸福的、那是痛苦的，这是荣耀的、那是丢脸的，诸如此类，这些概念同样是一种尘埃。修行用功的人，必须先舍弃这些色尘和法尘，才能转迷为悟。这个过程有快慢不同，利根者一下就明白了，但钝根者则要循序渐进。一旦放下内外六尘，就离本来面目不远了。
“勿使惹尘埃。”神秀此偈以明镜为喻，说明心具有照物的作用。问题在于，他并没有看到镜子本身，所以会在意镜子上的灰尘。一旦真的看到镜子，直接就没有灰尘了。因为镜子本身是无尘的，灰尘是后来沾上去的。或者说，即使沾上去，镜子本身还是没有灰尘，只是灰尘在那里，呈现出有灰尘的样子而已。如果这里有面干净的镜子，再把灰尘洒上去，你会发现，镜子中也有灰尘的影子。因为外面有灰尘，所以镜子就照见了灰尘的那个“相”。我们的心能够照物，自然也能照见六尘。如果看不到镜子本身，就会认为它惹上了尘埃，需要通过“时时勤拂拭”来保持清净。
事实上，镜子是镜子，灰尘是灰尘，就像说白马非马，“白马”其实是两个概念，一是白，一是马。同样，镜和尘也是两个概念，灰尘在镜子上，还是在哪里，其实和镜子本身并没有关系。神秀错就错在这一点，其实，我们也和他错得一样。常常有人说：“我妄想很多！我烦得不得了！”其实，你从来就没有妄想，也从来就没有烦过。那些你认为的妄想，你认为的烦恼，只是一些缘起的事相在你心中呈现出来。如果认为要“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，就是把尘和镜混为一谈，还是凡夫的见地。所以五祖的评价是：“如此见地，觅无上菩提，了不可得。”（未完待续）
