原文：
帛书版：
信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不多，多者不善①。圣人无积，既以为人，己愈有。既以予人矣，己愈多。故天之道，利而不害。人之道②，为而弗争。
传世版：
信言不美，美言不信；
善者不辩，辩者不善；
知者不博，博者不知。
圣人不积，既以为人，己愈有；
既以与人，己愈多。
天之道，利而不害。
圣人之道，为而不争。
版本重大差异：
①善者不多，多者不善：“多”本义是“重复、数量多”，引申为“超出、过分”。第二十二章说“多则惑”，第五章说“多闻数穷”，所以有道的人不会求“多”，而是“去甚，去泰，去侈”，因此后文才会引出“圣人无积”，圣人不会积累成多，而是都拿来成就别人。传世版改成了“善者不辩，辩者不善”，意义完全被改变。帛书版全文都没有提到“辩”字，包括“大辩若讷”，帛书是“大赢如绌”。《道德经》并不反对辩，并不是一味让人闭嘴默不作声，更不是要屏蔽不同意见。比如《庄子》记载的惠子，就常与庄子激烈辩论，但二人互相引为师友。《道德经》只是反对主观之“言”，反对只许自己说话不许他人出声的行为，反对试图指使、主导他人，施加自己意志于他人的行为。
②人之道：传世版为“圣人之道”。第七十九章说人之道“损不足而奉有余”，此处又说人之道“为而弗争”，似乎一贬一褒，不能得到统一，于是后人改成了“圣人之道”，其实多余。“人之道”，指遵循人为行事而呈现的规则；“天之道”，指遵循天然行事而呈现的规则。不过“人为”与“天然”，并非一定就是截然相反的，也有得到统一的时候，因为人本身也是天然的产物，也有顺应天道的特性。此处“天之道，利而不害。人之道，为而弗争”，天人之道就是并行不悖的，并不需要改成“圣人之道”。
译文：
真实的言语不华美，华美的言语不真实。对道有所认知的人，不会追求见闻广博；追求见闻广博的人，对道没有认知。有道之人，不会求多；求多的人，不是有道之人。圣人不会积累成多，而是都用来成就他人，自己就越富有；都拿来给予他人，自己就越富足。所以天道的规则，是有利于万物而不侵害；人为的规则，是有所作为而不相争。
解读：
知乎道一经典谈
此章是最后一章，大宗师要入涅槃了。按照《史记·老子列传》记载，这是老子要出函谷关，离开华夏大地，到远方弘道去了。
按照帛书的文本，“和大怨，必有余怨”（79章）是最后一章，这样学术界就出现最后一章的争议。“和大怨，必有余怨”章显然不具有告别、总结《道德经》的意蕴，而此章却具有告别、总结经典的意蕴，把《道德经》定格在上《天道经》。
《道德经》开宗明义，“道可道，非常道；名可名，非常名。”老子本不欲道，不欲名，远离文字障，直心契悟为修道根本。最后章再次重申远离文字障，远离言辩。
这是首尾呼应，大宗师唯恐弟子忘却这一要旨，使修道陷入文字假象，不能获得真趣，不能实证生命真谛。“信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善；智者不博，博者不知”都是同一教理。
第八十一章
第一段：信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。
知者不博，博者不知。
第二段：圣人不积，既以为（wèi)人己愈有，既以与人己愈多。
第三段：天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
此章经文分为三段。第一段经文：信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。
经文：信言不美。王弼注：“实在质也。”河上公注：“信者，如其实；不美者，朴且质也。”
经文：美言不信。王弼注：“本在朴也。”河上公注：“滋美之言者，孳孳华词；不信者，饰伪多空虚也。”
经文：善者不辩。河上公注：“善者以道修身，不文采也。”
经文：辩者不善。河上公注：“辩者，为巧言也；不善者，舌致患也。山有玉，凿其山；水有珠，浊其渊；辩口多言，亡其身。”
经文：智者不博。王弼注：“极在一也。”河上公注：“知者，谓知道之士；不博者，守一元也。”
经文：博者不知。河上公注：“博者，多见闻；不知者，失真要也。”
详细比较王弼注和河上公注，可以看出王弼注的读者是有极高深度的文化人，文字简略，用玄哲学术语。学术界把魏晋何宴、王弼开创的道家思想称为玄学，但称为玄哲学更为确切。玄学被世俗学者蒙上了玄乎之学，不切实际的阴影。但玄哲学是严肃的文化思想，具有极其严密的逻辑思维，属于最高级的哲学。玄哲学的思想高度和成就完全可以与相比，甚至很多方面超越了古希腊哲学。概念分离能力、逻辑严密和玄览觉照是古今独一无二的。今天科技发展更加契合玄哲学，而不是古希腊哲学的原子论和理念论。这就是老子、庄子和伟大的继承人王弼等玄学家开创的玄哲学的伟大价值。河上公注解相对详细，对部分文字和概念都进行了注解，同时又阐发了《道德经》的玄理。
“信言不美”句经文，王弼注：“实在质也。”河上公注：“信者，如其实；不美者，朴且质也。”“博者不知”句经文，王弼注“极在一也。”河上公注：“不博者，守一元也。”比较王弼河上公二家解读，《道德经》经文的内涵就被揭示出来。
王弼注本来不是为普通文化人解读的，河上公注显然是为普通文化人注解的。因此二家注解可以互参，发明妙理。王弼注不含原始文化信仰，受众是高级人士。
毓鋆先生认为今人读懂王弼注也是一件十分困难的事。河上公注十分重视原始文化信仰，受众较广，后来张道陵创立道教，河上公注的影响力是十分明显的。
经文：信言不美，美言不信。语言要返朴归真，心要返朴归真，知要返朴归真。整部《道德经》都是要世人返朴归真，一句话，《道德经》就是要返朴归真。
老子宣说天地万物未创造之前（在帝之先）的道，又宣说道如何下化，从无形到有形（道生一，一生二，二生三，三生万物），解说了这个世界为什么如此混乱不堪，人心如何失无入有，被欲望牢牢控制，最后形成一个争斗不休的世界。
《道德经》曲尽其妙，使弟子心灵大开，闻未成有，各各欢喜踊跃。各家学派都认为这个世界的混乱是必然的，不可救药的，孔子也是“知其不可为而为之”，明知不可救药，但出于文化人的良心还是要拯救。
《道德经》与所有的学派不同，认为这个混乱的世界是可以获得拯救的，也必然获得拯救。老子显然是一位乐观主义者，而不是悲观主义者，因为老子入玄同大定，实证玄同得一、玄之又玄的无上妙理。老子实证天道，天道站在老子一边，世人即使是万乘之主也不可能违抗天道。
“天网恢恢，疏而不漏”，任何违抗天道的企图都是徒劳的，天道是一只看不见的手，一直在掌握人世间的公平正义。善有善报，恶有恶报的因果法不会失效，世人肉眼看不见天道法则，看不见报应神速，因为世人寿命太短，感知力太弱，不能穿越时空。只有圣人能够超越时空，不受时空限制，更不受肉体寿命限制。
世人的心流是与肉体寿命同步的，圣人的心流是超越肉体寿命的，与天地同步的。庄子说“天地与我并生，万物与我齐一”，我的肉体是物化的一部分，只是一种显形，其本原来源于天地，所以可以说“与天地并生，与万物齐一”。
庄子对世人孤立的看待自己的肉体不可理解，肉体不是“我”，只有心灵才是“我”。肉体死并不可悲，心灵死才真正可悲，所以说“哀莫大于心死，而人死亦次之矣”。肉体从来没有死亡，只是物化而已。圣人怀有一颗超越时空的心，所以能“见天道”。
第40章说：“不窥牖，见天道”，圣人的心流不是流向肉体，不是流向时空之内（六合之内），而是流向虚空法界，流向时空之外（六合之外）。这是“长生久视之道”，“生”（生命力）和“视”（玄照力）都是超越时空的，所以说“长生”和“久视”。圣人的心念是一百年、一万年、一个年、一个大劫等持的，穿透不可穷尽的时间之流。
长生久视的本体是圣人的心流，只有见天道才能具有如此超胜的心流。肉体总是速朽的，见天道的心流是不朽的。返朴归真是见天道的唯一途径，舍此别无他途。最后几章，老子反复申述天道不已，最后一章以见天道结束。
老子要入涅槃了，或者说要出函谷关，离开华夏大地了。大宗师宣说，我所说的都是真实语，虽然不是你们最想听的。世人想听的是华美的虚辞，是溢美之辞，不是返朴归真的真实语。信是真实，信言就是真实语。美就是虚辞，溢美之辞。
王弼河上公都注解的很清楚。王弼说：“实在质也，本在朴也。”河上公注：“信者，如其实；不美者，朴且质也。”二位早期的注释家都在定中领会老子的返朴归真的要旨。老子说“我愚人之心也哉！”（20章）
返朴归真的人显现上就是大愚人，智是愚的反面，所以老子说“绝圣弃智”。《道德经》的反智守愚思想本质就是返朴归真，这样不会听到“绝圣弃智”就晕过去。
经文：善者不辩，辩者不善。善者，就是善为道者，实证玄同得一无上妙境的大宗师，能够入浊世（邻国）度化众生的维摩吉大士。辩者就是浊世的成功人士，要么居君王高位，要么是口若悬河的辩论家。
“古之善为道者，微妙玄通，深不可识”（15章）。观世音菩萨三十二应，分别以佛身、菩萨身、人王身、长者身、乞丐身等三十二种身份现身说法，大宗师也是如此，内证境界不可思议，外在形象混迹众生，或高贵无比，或最为低贱，所以世人深不可识。
“ 俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷”（15章），现愚人身而为说法。俗人是“辩者不善”，大宗师是“善者不辩”，昏昏闷闷。
佛教说不可轻视一个乞丐，菩萨就混迹在乞丐中。老子说不可轻视愚人，大宗师现愚人身。那些辩论家，那些成功人士并不是善为道者，命运也极为可悲。
经文：知者不博，博者不知。实证玄同无上妙境的证悟者守住“一”，所以又称为得一者。得一者是不生不灭的。“人法地”的归宿是地，“地法天”的归宿是天，“天法道”的归宿是道。
人法地是修行的第一步，人法天是修行的第二步，人法道是修行的第三步。肉体是归于地的，万物之灵是归于天的，玄照力是归于道的。得一就是归于道，所以说“知者不博”，知者就是得一者，得一者以无分别心玄照无分别性。
不博，无分别心也。博者不知，博者是分别心见分别性，所见都是差别，不同，牛是牛，马是马。见天道者就是知者，见万物者就是博者。所以说“知者不博，博者不知。”
第二段经文：圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。
经文：圣人不积。王弼注：“无私自有，唯善是与，任物而矣。”河上公注：“圣人积德不积财，有德以教愚，有财以与贫也。”王弼认为不积就是无私，无私因为圣人无己，无己因为圣人契悟无形之和，契悟无形之和因为证得玄同得一。河上公认为不积就是积德不积财。
庄子说：“天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内归”（天道篇）。世人有己则积聚无已，首先是积形，这个肉身是最重要的；
其次是积财，有财可使鬼推磨；其次是积威，使人畏己。有形为徼，无形则妙。积形者失无入有，失妙入徼，最多是人法地，归宿是地。圣人不积是人法天，故归宿是天。
地是凝积之物，从这个意义上，积是地道，不积是天道。“轻清者上浮而为天，重浊者下凝而为地”，地道积，天道不积。虚空法界是不积而成为大，地虽大，但与天相比也是沧海一粟。
经文：既以为人己愈有。王弼注：“物所尊也。”这就是“为天下溪，为天下谷”，无己是至虚，所以能容万物。圣人愈为度化浊世众人而牺牲自己，自己愈能融入虚空法界。
庄子说“藏天下于天下”，又说“真人藏于天”，藏于天下的胸怀虽然博大，但远远不如藏于天的胸怀。陆九渊说：“宇宙便是我心，我心便是宇宙”，这就是“己愈有。”
经文：既以与人己愈多。王弼注：“物所归也。”圣人两手空空，一无所有，都奉献给世人了。但圣人所累积的玄德遍满太虚空，日日增长。
第三段经文：天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
天之道，圣人之道，天道圣道都是一，不是二。天道如水，善利而不争；圣道如水，善利而不争。这就是老子宣说的《道德经》，又名《天道经》。
感悟：
最后一章，返朴归真，老子心里很清楚，他说了这么多，有人信，有人不信，好也罢，坏也罢，都只是人的分别心而已，他完成了他的使命，留给了世人一部能读懂的天书，有缘人自然可以参悟得道，而大多数人却只能看个热闹了，我也有幸终于依靠道一的解读完整的读完了整部《道德经》，感慨良多，很多观点都是茅塞顿开，太多的误解了，太多的文字陷阱了，人，总归还是太主观了，太容易先入为主，受到语言文字的影响太大了，由此，特别佩服王弼，河上公这些人，在没有网络的年代，靠着个人的天赋就解读到了老子的精髓，而且是超越历史和时空局限的解读，实在是惊为天人，中华大地，真是英才辈出，感恩能生活在这里，感恩能有一个和平的年代，珍惜当下，为人，与人，利他，不争，独立于天地间，找到属于自己的平静，足矣。
特此感谢道一，南怀瑾先生等各类网络资料，一部《道德经》，一本人生指南。
