圣人之学，是心学啊。尧、舜、禹三代相传的心法是：“人心变幻，道心精微，用功精深用心专一，言行符合中正之道。”这是心学的根源。中，指的是道心；道心精一叫做仁，也就是中。
孔孟之学，只是追求仁，这是儒家精一的心传。然而当时的弊端，不可避免有在心外求理的人，比如子贡怀疑孔子只是学习比较多并且都记住心里，认为给予群众以恩惠和接济就是仁。孔子告诉子贡一个根本贯穿始终的道理，从而教他贡推己及人，使他能够追求内心。等到孟子那个时代，墨子极力宣扬兼爱，告子及其派别的人又有“仁在内，义在外”的观点，使得心学传承大受损害。孟子驳斥义在外的观点，说：“仁，是人心。学问之道没有别的，把丢失的本心找回来罢了。”又说：“仁义礼智，并非由外边给我，是我本身固有的，只是平时没去想而忽略而已。”
王道停息从而霸术盛行，功利之徒假借近似天理的学说来谋取私利，欺瞒世人，说：天理本来是这样。不过他们既然没有这个心，怎会有所谓天理呢？自此之后，把心与理支离为二，从而使精一的学问消亡。当世儒者的支离弊病，是向外索求于律法礼数这些小学问，去追求明白他们所谓的“物理”，而不知到吾心即物理，本来就是不用外求的。佛道两家的学说空虚，遣弃人伦事物的常理，去追求明白他们所谓的“吾心”，而不知到物理即吾心，不能有所得从而遗弃了。
直到宋代周敦颐、程颢两位先生，开始重新追寻孔子、颜回的宗旨，因而有“无极而太极”、“以仁义为定的根本，内心中正而以静为主”的说法；动时定，静时定，没有内外之分，没有刻意抗拒或迎合的论调，差不多是精一的宗旨了。自此以后，有象山先生陆九渊，虽然在纯粹、心平气和上不及周、程两位先生，然而象山学说简易直截，真的有承接孟子真传。他的议论起始，虽然时有不同，也只是性情、意见的区别，不过学问一定从心上求，则是一贯的。
因此，我曾经指出象山学说，是孟子之学。然而某些评论家，因为象山学说与朱子学说有不同，就去诋毁象山学说是禅学。禅学，舍弃人伦，遗漏物理，只是要追求极乐，不可以运用于天下国家。假如象山学说是这样的话，才可以说是禅学。如今禅学与象山学说，都有书籍保留，学子们假如拿来观看，两者的是非同异，就无需再争辩了。
