伊比鸠鲁悖论

反过来证明“上帝和物自体不存在”也一样，但也不一样，会更加复杂，如维特所言的“这个桌子底下没有犀牛”，之类非命题（并不简单止于否定性命题）的真伪，也许就是永远不可得证或不证自明的伪命题，或对立面不可想象、子非鱼也。

两千年前有个关于神可能不存在的推理，所谓“罪恶问题”：

表列式呈现为漏斗或沙漏型，实际上没有得出任何确定性的结论。无论什么都可能并不存在，已经明确定义的东西也没那么确定，没错一切都只是有可能而已，人们能够接受容忍这种不确定性吗？

反过来观照上帝存在的证明，严格讲来笔者的论证其实只说明了，上帝和物自体的存在是有某种充分的“可能理由”，一定的可能性，因而是可信的，哪怕这种理由并不是必要的，没错只要充分可能就够了。毕竟（这个连词也可换成为所以或因为）人们习惯于，宁可信其有不可信其无。

所以并非单纯有可能就会有存在，或者说，原本可以简单单纯地有可能就有存在，然而实际上是人为（“人为”的梵语词义为安排、设想或想象）预先认定某可能性确定存在之后，再赋予其现实可能性并去验证。（这样可能性具有了想象和现实两重属性，存在和验证就分离了，且明确了存在于验证之先，明面上先有存在再有验证，然而暗地里某些人可以从验证到存在，其他大多数人就只能从存在到验证。联系一下无穷公理和选择公理，存在和验证分离的过程大致是，从无限可能性的混沌之中，确定独立出某可能性，相信默认其确定一定以及肯定存在，同时给所有观察者分个类，排个优先次序，负责观察确定某可能性存在的优先级别高，验证该可能性存在的级别低，某一可能性经过该体系过滤，即从观察者到验证者，就变成一种确定无疑存在的可能性，就可以分配权重计算概率；然而新的可能性却是从验证者到观察者来产出的。这是个二元悖论的现实解决方案，简单讲就是人为规定某一元优先于对方来实现二元循环，例如确定性优于不确定性，存在先于验证；确定性和不确定性意味着广延，存在和验证组成为深度，分别对应于集合论中不同的秩、基；人的自我在其中扮演第三者，即决定哪个优先于哪个，何时何地何人何物分别位于优先的哪端，决定安排成为长长的因果链条，或前后相继广延无限的空间，无头无尾无穷无尽的时间；重要的是在无限的可能性Possibilities也即混沌之中，决定哪些是真正现实实际可能的，这和上帝有何两样呢。而此方案可以适用于任何二元概念，从抽象神秘的上帝和物自体，到具体现实（食）的鸡和蛋，没错还是先有鸡先有蛋的问题。想象一个圆，一条弦一分为二，正中直径公平无比的机率多大，两半总会有多又少，也就是总有优先劣后，然而现实中，真正有完美无缺完全完备可以公平分割的圆吗？越是抽象的概念，优先劣后越会分的无比清楚，哪怕复杂至极，如上帝似乎就高物自体一等。现实则简单多了，鸡和蛋人都爱吃，知道鸡可以生蛋蛋也能生鸡就够了。）

前面的初始可能性对应于Possibilities，后者现实可能性对应Probability，能够进行量测计算的只是已经明确存在的可能性，只要按照现实体系的设定安排去行动验证即可实现，不能实现是因为对现实体系掌握不够，以初始条件来讲，投错胎了或基因不好，毕竟体系总体概率为1（1这个数字就意味着某一种确定无疑存在的可能性），总要有人低于0.5，可以想象一下正态分布图；可体系不是公平的嘛，那总体概率为0，也总有正有负，也就是总得有人为负，一生下来就根本注定了压根没有任何可能。如果你愿意，可以认为这个宇宙总体来看是决定性的，它的非决定性只对于部分视域而言。或者，具有选择权的人来选择哪些Possibilities可以成为Probability，再给体系内所有人配权重大小，这样各色人等每个人的可能性就可以进行计算了。再或者，赌场庄家抛出赌注，谁想要就来赌吧。有赢有输的背后是赌场庄家永远不败。

可以将体系想象为一个滤网，所谓有的进化，另外的则被淘汰。笔者要问，为什么必须这样？概率不可能大于1吗？概率不可能为无穷，每个人都至少有一个吗？为何非要去争夺，由1分配的可怜的零头？当然可能可以，而且现实中确实也如此，每个人至少1，因为某一可能性理论上的总体概率1，在现实中已经化身变成无穷∞，可以想象一个点放大成为一个圆圈、球或无论什么形状，现实中不可能操作一个抽象的点而是无数的点，准确是无数点的集合，（所以谁说人不可能操作实无穷了？现实中实际操作无穷，不等价于操作实无穷了么？这就是一个文字游戏，次序组合变换的游戏；所以人达成上帝需要某种“不可构造的存在”么，不，实际上现实中人达成任何可以构造的东西就可以成为上帝），这是理论和实践的重大区别所在。

理论上为1是方便建立抽象形而上似乎简单的数学模型，以便传播学习，而实践应用则是另一回事，无论多么复杂繁冗也顾不得了，反正极限是∞，能聚拢连接起来多少点，多大的点，具体从哪里掐断，端看人如何把握。现实中有的人为1，另有人则是成千上万，几十百亿这样，个体自我为1，整体趋于无穷，如此悬殊的差距换算到1之内小数表示似乎就没那么显著了（反正都在0之后），不准确，是对人的冲击没那么强烈了。对于体系内某一确定可能性而言，力量资源输赢对比是显然易见的，然而当需要探索崭新的可能性之时，先前力量资源不占优的则就居于主导地位了，权重和原来成反比，就是1也可以超越成千上百亿，甚至超越整个体系，也即部分可以超越整体（此言仿佛不切实际的梦话，并不是，文章很多地方会有阐释证明，部分超越整体的简单实例是算盘，复杂可为量子，笔者都会再探讨），这个1也不一定、不必须、无需为独一无二的1，没错最普通的1、个体自我就可以。然而，总是被坚硬核心吸引同化或离心甩出去、习惯于被挤压在边缘的那些为1的自我（不止人的，很多生命形式，乃至随便什么东西）并不能认知到此点，不明白自身的重要性，有的甚至早已游离在体系之外，被迫或主动，更多的消失在虚无之中。不如此，何以保证体系永远存续某些人总是能赢呢？

体系演变更新，分化为自我和非我，为获得更多可能性会利用自我边缘以外的“非我”部分，将越来越多的“非我”变成自我，自我的边界界限得以无限扩展。注意，并不是自我本身在扩展，而是自我和“非我”的边界界限在延展，非我部分缩减，自我得以存续。过程中，体系对“自我”的定义内容会更新，由它的某部分代表整体来定义自我，例如人类分化为肉体和灵魂，理性的人类定义自我是动物（为啥不定义为神呢，动物会死，神可能不会死吗），再分化为理性和非理性，并将二者对立起来，力量每一次的此消彼长，都意味着边界更为分明，界限更复杂难以跨越，从而分离得更为彻底，合一的难度更大。具体如何进行的，先参考一下，被称为怀疑论者的David Hume在《自然宗教对话录》中的相关论述：

Hume担心怀疑不能的假如，都一一实现了或正在实现中，当下人类理智似乎能够达成一切，不止意识心灵，还包括上帝和物自体，只要理性可以存续，不，是占据主导地位，无论付出多大代价都在所不惜。而且Hume认为庄严的问题早已被理性的宠儿们“解决”了：

无论系统解释多么偏离常识感性，只要达成某种不矛盾的确定性似乎就OK，同样当下ZFC集合论公理体系，无论定义多么抽象隐晦，内涵着惊人的不完备，只要能消除“所有”悖论就行。对于确定性的渴求似乎高于一切。显然当下似乎很少有对理性的蔑视，然而就如庞加莱讲过的，你以为把羊都圈起来了，很可能早已有狼混进来了。ZFC体系将自我圈进确定性之中，仍然遭遇了无限的不确定性。

回到反证法，任何定义都要人为假定前提（数学抽象至极的符号，自称公理，似乎就屏蔽了假设），任何证明都有适用体系，任何体系都有适用范围，反过来讲就是经不起仔细推敲，即便不是漏洞百出也并非天衣无缝，而证明的最高境界就是任何人在一定体系内都发现不了纰漏，毋宁说，是任何人在体系之外都能发现漏洞。因之哥德尔不完备定理并非证明了理性的界限什么的，是说界限本身可以衍化增生，在一定体系例如某形式系统内的定理甚至公理，放在体系外观照都不一定成立，或者体系外看似符合公理定理的东西，放在体系内检验也不一定成立，即是说这个体系本身是不完备的，然而可以在原有基础上通过增补或修改使其变得相对完备，这样这个体系就可以一路永远不停地从不完备到完备一直存续下去，即使代价是无穷臃肿无限复杂（如将非欧几何的性质移植到欧氏几何体系内，将量子成果嫁接到古典因果归纳演绎的套路中）。即是说，这个体系根本上是面向未来增长扩张型的，通过不断否定原有过去的某部分自我，延展自我边界界限而使得自我膨胀，以实现套娃式永续增长。而哥德尔不完备定理则对此提供了某种理论依据，使其可能性成为现实，哪怕只局限在非常有限的范围，可以想象一下无底洞。而它的意义也绝不止限于科学领域，例如如何判断，讲出“我在说谎”的人到底有没有在撒谎，所谓说谎者悖论。