静漠，是神明的住宅；虚无，是道的居所。因此，只追求身外之物，就会失去对内心精神世界的保养持守，反过来对某些事情一直耿耿于怀，就会影响人体外形的健康。地之道宏大深邃，尚且还要节制，珍惜其光彩，人的耳目又怎能长久劳累而不休息呢？人的精神又怎能长久驰骋而不耗尽呢？所以说人的气血和五脏是人的精华。血气如能专注聚集在五脏之内而不外溢，那么这胸腹内的五脏就充实而嗜欲也随之减少。五脏充实而嗜欲减少，就能使耳目清明、视听就畅达。耳目清明、视听畅达，叫做“明”。五脏能归属于心而不与心违逆，这样旺盛之气占优势而使人行为不乖悖、怪僻，人的精神就旺盛而精气不散泄。精神旺盛和精气不散泄则顺畅，顺畅就调匀，调匀则通达无阻，通达无阻就能产生出神奇的能力。这种能力能使人视无不见、听无不闻，没有什么事办不成的。这样，忧患祸害就不会侵入，邪气歪风也无法侵扰。 因此有些事情到四海之外去追求寻找却不能得到，有些则持守在身体之内却不能见效。所以贪多则反而获得少，看见大的反而所知甚少。人的五官七窍是精神的门窗，而气血则是五脏的使者。如果耳目沉溺在声色当中，那么五脏就会动荡不安。五脏动荡不安，那么血气就会激荡不休。血气激荡不休，那么精神就会驰骋在外而不能内守。精神驰骋在外不能持守，那么灾祸就会来临，即使祸大如山丘，你也没法感觉得到。所以，如果让耳目精明通畅而不受外界的诱惑、气志虚静恬愉而省却嗜欲、五脏安宁充盈而不外泄、精神持守于内心而不外越，那么即使是遥远的往事和未来的事情也不够你所认识的，更何况只是觉察眼前一些祸福之间的事情呢！所以说“精神逸出内心越远，所知道的就越少”。这就充分说明精神是不能外泄散逸的。所以，五色迷乱眼睛，使双目昏暗不明；五声哗乱耳朵，使双耳堵塞不聪；五味扰乱舌味，使口舌麻木无味；追逐名利而惑乱心性，使人行为放荡不羁。这四样东西，世间一般性的人是用来养生的，但实际上却是人生的累赘。所以说，嗜欲使人精气散逸，而爱憎之情则使人心力疲惫，假如不赶快清除它们，就会使人气血日耗殆尽。所以圣人顺应时势而安于自己的位置，适合时世而乐于自己的事业。 或悲或乐，是对德的偏离；喜怒无常，是对道的损坏；好恶分明，是对心的暴踏。所以说“生就像天地自然运行，死就像物质自然变化，静时和阴气一同闭藏，动时和阳气一起开启”。精神澹泊无执，不随物质世界散逸，这样天下就会自然归服。所以心是形体的主宰；而精神又是心的宝贝。形体劳累而不休息就会损伤，精神使用而过度就会衰竭。因此，圣人很看重并遵循这一原则，不敢违背它。所以圣人用虚无的精神来应对有形的物质，就必定能穷究其中的道理；以虚静来接纳实有，就必定能探究其中的真相细节；圣人恬愉虚静，以尽天年。因此他对外界事物没有什么特别的疏远，也没有什么特别的亲近；他只是持守天德怀拥中和，以顺随天性，与“道”一体，和“德”相伴；不为福始，不为祸先，魂魄安处于形骸之内，精神持守着它的根本，死生都无法扰乱他的精神。所以说他达到了神的境界。 所谓真人，其本性与道融合一体。所以他既有形而又无形，既实有而又虚无；他精神专一而不问其他，注重内心修养而不受外物诱惑；他洁明纯素，无为而归返朴质，体本抱神，遨游于天地之间，茫然徘徊于尘世之外，逍遥于宇宙初始混沌状态。他心胸浩荡，任何机巧奸诈不藏心内。所以就是生死这样的大事都不能使他有所变化；就是天翻地覆也都不能使他有所变动。他审慎看待无瑕的本性，不与外物杂糅，面对纷乱的世事而持守根本。辞弃那些非分的欲望，以自己正常的本性需求为限度，不随外界物质的诱惑而动贪心，警惕啊！警惕啊！
不要多讲话，多讲话多败事；
不要多生事，多生事多祸患。
身处安乐之中一定要防备无善行造成的灾祸所带来的悔恨。
不要说哪里会有什么损伤，它的祸害会不断地滋长；
不要说哪里会有什么危害，它的危害将会越来越大；
不要说哪里会有什么残害，它的祸患已经慢慢形成。
不要说没有人会听到，上天会在暗中窥视人类。
小小的火苗不及时扑灭，不久熊熊的大火就将会象决口的黄河一样。
细小的溪流没有阻塞，最终将汇成江河。
微小的东西如能连续增加，将来也可能成为一张大网。
细小的恶苗不及时拔掉，将来只有用斧头来清除。
你果能听进我的教诲，并谨慎去做，这才是幸福的根源。
到处乱讲话会带来怎样的伤害呢？那简直就象走到灾祸的门口，而不自知。
凶暴、强横的人是没有好结果的，争强好胜的人最终将碰到敌手。
包藏盗心的歹人无不嫉妒拥有财富的主人，人民有怨恨往往归咎于君上。
古代贤明的君主，知道普天之下谁都不愿别人处在自己上边，所以能礼贤下士，屈已而尊人；知道天下的人都不喜欢别人超过自己，所以后来贤能的圣王虽身处显位而能待人和气恭敬、做事谨慎，以减少自己德行的缺失，最终得到人们的爱戴和仰慕。常常保持柔弱以平等的态度对待下面的人，就没有人能超越你了。
人常争名逐利，我独守此左道，人们对这种行为都迷惑不解，我却独自坚信不移。
智慧和技能深藏内心不显露炫耀，我虽处在尊贵的高位，人们也都不会伤害我了。
有谁能在这方面下功夫，那就象江河，虽然表面笨拙、凝重，而能以宽大的胸怀容纳百川，是因为它处在低下的地位。
高高在上的天空，幽深渺茫，人的思想无法穷尽它的边际。
天道悠远，无亲无私，人们的所有无不来自它的恩赐，而天却能屈居人下，做为常人的我们，又有什么放不下的呢？
一定要时刻警惕啊！
一切物体皆呈流动的形态，这是如何形成的？流动的形态形成物体，为何得以不死？已经形成产生了，为何有些不叫、有些鸣叫？既然有了本源根芽，那么谁先产生、谁后形成？阴阳之机轴，如何才能稳固？水火混合一起，如何才没有危险？
有人问：人民身体的流形，如何得以产生？流形形成物体，为何消逝而老死？又得以形成，不知如何控制的。天地之常情，自有终结，自有开始。天道有五个衢度，我如何衡量、如何追从？五种元气混在一起，我如何辨别、如何统一？人能产生五类声音，谁在为它歌颂？九囿作出忏诲，谁因此而挽回？我长大或将老去，谁为此来奉养？鬼魂产生于人，为何所以神明？骨肉已糜烂了，其智慧就愈加彰显？其智力归向何处，谁知灵魂的疆域？鬼魂产生于人，我为何侍奉它？骨肉既然糜烂了，身体看不见了，我如何吞食自己？来到世界时没有（谁）嘱托，我为何等待它？祭祀之圜如何升迁它，我为何想要吃饱？顺从上天之道，我追随谁为元首？我想要百姓和平，如何从事？敬仰上天的神明，如何取得？我魂魄的神灵如何进食？先王的智慧如何具备？
我听说：要登升高处，要从卑处开始；要达到远方，要从近处做起。十个人才能围抱的大树，它开始长出时，犹如蘖芽。足迹将远至千里，必须从寸厘起始。太阳有耳朵，将如何听解？月亮有光晕，将有何预兆？江河东流，将何时满溢？太阳开始出来，为何大而不热？当它进入中天，为何小而更亮？屡次听说天到底有多高大，地到底多远阔？谁形成天，谁形成地？谁产生雷声，谁产生闪电？土地何以平坦，江河何以清澈？草木何以产生，禽兽何以啸鸣？当要下雨的时候，谁在团聚乌云？当要刮风的时候，谁在摇扇发作？
我听说：认识道，坐不离席。揣摩文章而知其名称，没有耳朵而听懂圣言。坐着思考它，可谋划于千里；起来应用它，可推行于四海。
我听说：领悟到精髓就会智慧，认识到智慧就会精神，认识到精神就会通达，认识到通达就会俭朴，认识到俭朴就会困厄，认识到困厄就回归本我。所以陈旧变得新颖，人死去又诞生为人，如水归复于天，成万物而永不老死，又如月亮升起然后落下，终结然后开始，达到极限然后返回。认识到这大圆之道，本源于一端。
我听说：太一产生阴阳，阴阳导致参化，参化孕育物体，物体形成结构。所以有了太一，天下无不顺利；没有太一，天下也无一顺利。草木得以滋生，禽兽得以啸鸣。远可以施加于天，近可以保存人身。所以，圣人认识道，用它来修身，治理国家。
我听说：心灵如果不能战胜心灵，就会产生大混乱；心灵如果能战胜心灵，这就叫小彻悟。何谓小彻悟？人明白就是认识。何以知其明白？需要终身修养。能恬淡寡言吗？能认识太一吗？这就叫小成就。可以说：百姓所珍贵的只有君子，君子所珍贵的只有心灵，心灵所珍贵惟有太一。得以理解太一，就可上会于天道，下察于深渊。著作虽然没有涉及具体事务，但可预知四海之事；能听见千里，远见百里。所以圣人处于它的住所，国家的安危存亡，盗贼作乱，可以预先知晓。
我听说：能认识太一，则百物没有遗失；如果不能认识太一，则百物皆失去。如果想认识太一，仰可视察它，俯可实践它，无需远求，于自身中稽查。领悟到太一就可想象它，如兼并天下而推动它；领悟到太一就可思考它，如兼并天下而治理它。此太一是天地之纲纪。所以太一，咀嚼它就有滋味，嗅觉它就有气味，鼓动它就有声音。接近它可以看见，操持它可以抚摸。俘虏它就会失去，顺从它就会高举，盗窃它就会灭亡。
我听说：一句话可包罗无穷，一句话可拥得民众，一句话可有利万民，一句话可为天地之纲纪。俘虏它则不能紧握，放去它则无不包容。大可以认知天下，小可以治理国家。太一的力量，所以是君王的权力，于是可上顺于天，下治于民。黄帝说：我现在尚不能充分认识自己，怎么办呢？阉冉回答说：如果您还不能充分认识自己，便可以姑且隐匿起来，先做到自我完善。自我完善好了，便可以自然有效地克制自己了。黄帝又问道：我是很希望克制自己的，但这又意味着什么呢？阉冉回答说：这就意味着能够根据观点和主张的是否相同，来决定如何去应付。当今天下纷争，您能谨慎小心地不去加入这样的纷争吗？黄帝说：不加入纷争又意味着什么呢？阉冉回答说：发怒是内在血气作用的结果，争斗是外在脂肤作用的结果。怒气如果不发散出来，那么蔓延滋长就会发展成疤疮。您如果能够去掉血、气、脂、肤这四个东西，就会形如枯骨，又如何能够发怒和争斗呢？黄帝听罢，于是告别手下的要臣，来到了博望山，在那里淡然隐居、修心养性以求自我完善。三年之后，阉冉来到博望山禀告黄帝说：现在你可以去与蚩尤一决雌雄了。狂妄纷争者不祥，而错过天赐良机的人也决不会成就事功的。据此而论，下山决战又有什么不可以的呢？
