3、 三爻成卦
1）、八卦
前面讲了河图洛书，讲了阴阳（爻）。前者构建出了整体论世界（静态、动态）模型，后者建立了对整体论世界中的事物进行研究的切入点 。个体在整体论世界中，以关系形态存在。（阴－阳）的结构作为所有关系中普遍存在内在形式，使得整体论中的个体也能够成为研究的对象。
但是从理论向实践转化的过程中，我们不得不面对千姿百态、异常复杂的世界。一个个体从来不是独立存在的，也不是以简单的二元主客体的状态存在的，一个人可以是男人，是丈夫，是父亲，是儿子，是职员，是领导，是仇人，是某人种，是某国人，是某地人，有某些喜恶，有某些怪癖，他在某地，在某星球，在某星系...虽然所有的关系形态都能分解成（阴－阳）为基本单元的基础关系结构，但是一个‘活生生’存在的个体，是以极其复杂的关系网结构存在着的，这个体现个体活生生存在的个体，或许能分解成若干个简单的关系结构来解构研究，或许还是在一个异常复杂的系统性的关系结构中被更深刻的研究（比如一个动物既有在其族群内相对简单的关系状态，也同时也可以在生物链这个庞大复杂的生物系统里被观察）；这些关系，或许是直接与主体产生关联的，或许是间接与主体产生关联的（比如恋人之间直接的关联关系，以及造就让你能爱上你的恋人的原因，其所形成的社会、家庭、教育等等因素的间接关系）。现实的复杂性决定了显现与观察者的关系网的复杂性。
因此我们就算得到了理论模型和实践模型，我们就算得到了方法，但是要把理论及方法落地，能够解释甚至改变这个复杂关系下的世界，则必须将这个世界的复杂性转化为一个可以进行研究的范式。于是华夏先贤再次创新性地引入了三爻成卦的形式，构建出了卦。
之所以三爻成卦，就在于华夏先民长期形成的天地人三才观念。
天地人三才观念可能与夏人发展出的对世界的早期认识有关，直接反映在体现夏人（红山文化）文化信仰的玉器及礼器上：玉璧为天，玉镯为地，钺为人。当然，夏人早期构建的天地人理念或许并没有我们当下理解得这么严谨和系统化。但是夏人玉文化向南传播到良渚文化地域后，在良渚文化这里逐渐形成了非常明确、规范的天地人三才观念，并以此初步形成天圆地方的宇宙观（夏人礼器尚圆，良渚文化核心礼器尚方，从夏人玉镯发展出的良渚玉琮，其形制逐渐变化为内圆外方。“在良渚文化中，玉钺上升为核心礼器，从而形成以琮、碧、钺为核心的礼器系统[53]”。就如之前论述过的，红山文化的早期夏人巫、王分立。到“良渚文化琮、钺并重，反应的是巫政合一的权力系统，而二里头文化（笔者备注：夏朝）抑琮扬钺，表明世俗权力，或称军、王权已凌驾于巫术宗教之上，形成了王权国家”[54]。 ）
我们从代表天地人的核心礼器的形制及重要性变化的历史，可以看到华夏文明早期王权与神权逐渐融合的过程，以及王权逐步获得主导性地位的历史变迁。
就笔者对此的理解，良渚文化尽管大大提升了代表人的玉钺的地位，但是他们对玉琮有特殊的重视，以至于大大推动了玉琮的诞生和演化。这是因为良渚文化崇尚宗教巫术。玉琮是作为巫师沟通天地的重要工具。因此，这就直接反映了，天地人三者的基本关系，地（玉琮）是沟通天（玉璧）人（玉钺）的中介。因此我们可以认为，人是与地建立直接关系，而与天是一个间接的关系结构（人－地－天）。这就是《道德经》说人法地地法天的直接原因。
因此，天地人不仅仅是人存于天地而所感的基本世界存在样式。而是将整个现实世界构建成以人为中心的两个关系类型的集合，就是（人－地）为形式的直接关系类型，以及（人－（）－天）的间接关系类型（这里，人、地、天，再次表现为符号和字义的双重形式，人天地作为符号形式，表示为与作为主体的事物的直接性关联和间接性关联的事物。而作为文字意义则被显化为具体所指）。所有主体由直接关系与间接关系构建出其存在于世的整个关系网。因此，天地人三才观念就构成了以人（主体）为核心的，基于实践目的的，对主体的完整关系的总体性描述，可用于研究也可用于指导实践的基本范式。
因此天－地－人，把世界分成了三个大的系统，或者叫三个大的关系网：1人（人作为类的整体存在（人－人）；2地（人－直接性对象）；3天（人－间接性对象）
于是我们看到，阴阳作为基本的关系结构，嵌入（人－地）构建的直接关系网范畴内，形成了四种状态，这就是两仪生四象，（阳阳、阳阴、阴阳、阴阴），由于人不与天具备直接关系，因此与天发生直接关系的是（人－地）这个关系的四种状态，整个宇宙，以人为核心，就演化出四象生八卦（人－地－天）的八种基本状态（阳阳阳、阳阳阴、阳阴阳、阳阴阴、阴阳阳、阴阳阴、阴阴阳、阴阴阴）
至此，我们看到，这个整体论的世界，以阴－阳为基本关系结构和方法，以天地人三才，将现实关系世界划分成主体、直接关联、间接关联三大关系网。这三大关系网嵌入阴阳的方法论，演化出涵盖整个现实世界的八个状态。因此，从上面的推演看来，这八个状态，不仅仅是华夏先民对现实世界现象的观察、分类，更是数象结合下的逻辑推演结果。这就是八卦。
八卦显示了以人（主体）为核心的现实世界整体关系结构。在这个现实整体关系结构中，所有的关系的状态 ，被逻辑推导出8个基础形态（再次强调，这8个不是预先设立，而是阴阳与天地人结合，逻辑推导出的结果）。为了区分和更好理解以及在实践中有效运用这8个基础形态，华夏先贤以象为类比来描述每个基础形态。这里第三次出现符号与意义的区分（第一次是阴阳，第二次是天地，第三次是八卦），卦是作为无意义的符号，以此显示8种类型是对象数结合后的逻辑推导结果，而象作为对8中类型进行赋意来帮助人们区分、理解及实践。
符号（卦） 意义（象） 名
阳阳阳 天 乾
阳阳阴、 泽 兑
阳阴阳、 火 离
阳阴阴、 雷 震
阴阳阳、 风 巽
阴阳阴、 水 坎
阴阴阳、 山 艮
阴阴阴 地 坤
这里符号为本，名是对符号的固定文字称谓，这个称谓的具体含义，就是象。
2）、六十四卦
前面笔者大致推演了从河图洛书到八卦的具体演化逻辑过程。但是如果我们看《易经》，大篇幅讨论的是64卦（两个三爻叠加构建出64个组合）。我们不禁要问，何以是64卦？或者说：何以是两个三爻叠加，而不是三个、四个三爻叠加呢？
其实《易经》以八卦起，却主论六十四卦。其逻辑还是来源于河图洛书之间的联系。河图静象的理论世界，它五方四面，每一面各含一个奇数和一个偶数，但是当其转化向描述现实的洛书时，它就从五方四面转化为了九宫八方的格局（4转化为8）。也就是每一个方向以阴阳的逻辑，演进成两个新的方面。如果我们把这两个图联系起来理解，可以做一个这样的假设：
河图的静态世界，就如在时间维度上设定的0点位置宇宙的状态（时间0，时空无意义，静态的理论世界），而洛书则是时间维度刻度1的位置。也就是运动是时空的运动，我们人为规定在观察者眼中，为了能对流变世界进行有意义的观察研究，我们人为规范世界每“1”次运动，都是每个方面以2倍数值来变化的进行的（西面变八方4x2）。
套用在河图洛书上，在时间维度0上河图显示的四面，第“1”次发生变化时，刻度1对应的洛书就转化为八方，就是4x2。
每个矢量在每一次时间刻度变化的数值规律——后一时刻数值是前一时刻数值为基数的2倍。
八卦以洛书为底本，结合天地人三才，形成三爻八卦的形态。每个爻都有阴阳两个矢量，所以八卦的象的数量就是2（2就是阴阳）的3（3为三爻，代表天地人形成的关系网）次方。 因此八卦（8）就是八卦作为逻辑起始时间轴数值0的数据状态。当时间轴数值变成1时，三爻的每个爻的阴阳两个矢量都分别演化出新的两个矢量，也就是八卦三爻的每一爻的（阴-阳）每个矢量倍增成两个新的矢量【（阴-阳）-（阴-阳）】就是的（2x2）的3次方，这就是64卦的64这个数量的生成逻辑。《易》以八卦起，以六十四卦详解，实质是完成了一次实践模型的完整变化的演示。因此，《易经》主解六十四卦，不仅仅是因为八卦，所反映的范畴过于宽泛笼统，需要更多更细化的范畴来认识世界，更因为在《易经》设定了理论逻辑中，世界每一次变化，每个原有矢量都是以2倍增长的内在变化规律。 那么我们可以推定，时间轴数值3是，八卦每一爻会变成｛【（阴-阳）-（阴-阳）】-【（阴-阳）-（阴-阳）】｝8个矢量（2x2x2），三爻就形成8的3次方512个象。时间轴数据4时，形成（2X2X2X2）的3次方4096个象。
四、易理
《易经》有四大主要内容：象数理占
象数结合，八卦乃成，解释为理，应用以占。
占为占卜，从巫师宗教形式演化结合于《易经》，占卜在华夏政治生活中的重要地位，大致在商朝达到一个巅峰。这从甲骨文为代表的大量商朝占卜记录可见。
周朝后，尤其春秋战国之后，士人逐渐偏向对易理部分的关注。这一时期形成了‘十翼’的经典解读理论，尤其作为通论的‘系辞’部分， 言浅意深，足以让世人反复玩味。
因此，在本章，在文明诞生的时点上，与其说用易理来解释各个卦。倒不如说，这个时期，只有现实实践来给《易经》赋予历史的、实践的内涵。
因此在文明诞生的这个阶段，我们关注的不应是理论论述，而是之后文明核心理论对应的事实是什么。因此我们就从后来理论最核心部分有哪些对应的事实来大致的列举一下：
易经，“一阴一阳之谓道”
阳为乾，为天，为知之、为间接、为客观；乾卦象曰：天行健，君子自强不息
1、华族强大农耕生产力
2、夏人强大的政治、文化自信心。以我为主，对一切优秀事物拿来主义，从而实现苟日新日日新
3、东夷强大战力，执着的品质
4、人法地地法天，天为主，人为辅。但是人在辅位而求自强，顺应自然规律且不放弃自我。不惧怕天降洪水，以自强而求存。
阴为坤，为地，为效法，为直接，为主观；坤卦象曰：地势坤，君子以厚德载物
1、华族文化和平交流形成的族群融合的合和主基调
2、治水以求最广大族群得以生存
3、团结就是力量，严密的组织结构和方式，使得人力有效集合即可对抗神力
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[53]《良渚文化与华夏文明》陈声波著 江苏人民出版社2019年12月第1版p174
[54]《良渚文化与华夏文明》p141
