人生需谨记的“四尽”
一尽：尽孝 孝,善待父母者。
《说文》 “孝”形成于西周，倡导于孔子与曾子，系统化于《孝经》。“孝”原指尊祖敬宗，在西周宗法制思想的影响下，“孝”被赋予浓厚的宗法色彩，“亲亲”与“尊尊”便是孝的典型特征。春秋时期，孔子用“仁”的思想对“孝”进行了补充和发展，最早提出了“孝”的社会政治意义，倡导“孝慈则忠”的思想，曾子则开创了儒家的孝治派，把仁、义、忠等道德思想统称为孝，并且将忠君与孝道进一步联系起来。
战国时期的《孝经》，则系统阐述了儒家孝道的基本理论，进一步充实了孝道文化的内涵。 对父母要尽孝；人无论贫富贵贱，其身体发肤源之于父母，成长抚育父母含辛茹苦。古人云“百事孝为先”其理由就在于此，舍此何以人为。 孝：其义是对父母尽心奉养并顺从。从会意的角度去理解，“耂”与“子”联合起来表示“放弃耕作，专心侍候老人”。田间耕作是古代一个农业家庭的主要生活来源，但家中老人生病也需要子女花费时间照顾。能够舍弃生业专心侍奉老人就是一种孝。孝不是子女的一种自我牺牲，而应是爱的艺术。作为子女要善待自己的父母。
二尽：尽心 往尽乃心，无康好逸豫，乃其乂民。
《书·康诰》 人生一世，无非是尽心。对自己尽心，对所爱的人尽心，对生活的这块土地尽心。既然尽心了，便无所谓得失，无所谓成败荣辱。很多事情便舍得下，放得开，包括人事的是非恩怨，金钱与感情的纠葛。懂得舍，懂得放，自然春风和煦，月明风清。
三尽：尽诚 诚者自成也。
《礼记·中庸》 其如《礼记》中所讲的正心、诚意、格物致知一样，只要虔心诚意，就能产生灵验；只要有坚定的信念，正确的心态，愿望就会实现。 古往今来，东西南北中，工农商学兵，五行八作，三教九流，大凡想干出一番事业的人，都很看重诚信。《三国演义》里的好汉就都是些将信誉看得比生命都重要的人，就凭这信誉二字，人们崇拜关云长，将他当作半个财神，在各个庙堂里供着。 做人要尽诚：人生在世其精力、能力、财力、物力、学识等都有很大的局限性，任何天才贵胄、世外高人都不可能孤立于朋友和他人之外。而与人交往以诚信为本，与朋友交更是要尽心尽诚。
四尽：尽忠 尽己心力
以奉公、任事、对人之美德曰忠 一秉真诚，不被妄侵，事亲接物，了无二心。 祗期尽分，不计人知，如是之人，堪为世仪。 对家国、对人民要尽忠；人生之如世，不可无家无国，更不可生长如真空。其成长中的精神和物质营养都取之于天下家国、芸芸众生。
人生需注意的“四个不可尽” 宋代著名的佛教禅师------佛果圜悟大师，在任舒州太平寺住持时，受其师所传的“法演四戒”，现在看来也就是今人需注意的“四个不可尽”了。
一、不可尽福 福不可受尽；
古人云：“福兮祸所倚，祸兮福所致”，其真正含义就是说：福如果享尽了，则必招其祸。我们从生到死，真正凭自己的智慧、知识、体能、技能而培的福并不多，但从环境中得到的各种恩惠却多不胜数。付出的少，而得到的多，也就是享福的机会多而培福的机会少；即使想帮别人忙，也不一定做得恰当。即使如此，自己依然得到的多，付出的少，所以人不可不惜福，福报不可享尽，务必珍惜。
二、不可尽势 势不可使尽；
势，权势也。「势」即「势力」。我小时候学过太极拳、少林拳，老师教我们出手、出拳、出招要蓄势而发，发招之后不要把力用尽、把势使完，否则没有后退余地。手肘尤其不能打直，否则破绽被人看到，非败不可。因此要守势，出招时要留下两三分，随时可收招，又可出新招，这才灵活。常听人说「竭泽而渔」，把池塘的水全部弄尽，把鱼全部捞光，以后再也没有鱼了。 我们要蓄势，但势最好不用；非用不可时也不要用尽。
三、不可尽话 话不可说尽；言多必有失。
留点余地，才可能从容转身，话不可说绝，事不可做尽。 拒绝时别忘给人留个台阶，内心多一分爱，生活就会多一分惊喜，凡事只达七八分处才有佳趣产生。 嘴茬子厉害，未必是好事，黑就是黑，白就是白，硬辩只会让人看不起你。留起一些话，是一种策略，也是一种境界。 仰头的庄稼穗必小，做人不能太狂傲，任何时候都不可锋芒太露。 骄傲跌在门坎，谦虚走遍天下，和字值千金，狂傲丢性命，甭把自己看成柱石，休将他人比作茅草。 坏话说尽了，其害则不言而喻，而尽爱听人说坏话的人，就更不会有了。
四、不可尽行 规矩不可行尽；
行规蹈矩固然是为人之根本，但是只讲规矩而缺乏灵活，则又不失为死搬硬套的教条主义，社会和事业又何以求得发展。 只有在行规蹈矩的原则下又不乏灵活变通，才是行事为人的科学观点。即使当今，也正因为如此，才有了“摸着石头过河”“探索中前进”和“科学发展观”等伟大而精辟的论断。 后来，明代文学家冯梦龙在《警世通言》中写道： “势不可使尽，福不可享尽，便宜不可占尽，聪明不可用尽。”这几句道破了人生交际处世的真谛，成为一直流传下来的俗语。
作者——周勇先生
