下 篇
瞽者善听，聋者善视。
绝利一源，用师十倍。
三返昼夜，用师万倍。
“瞽者”即盲人，眼盲的人听力会异于常人，而耳聋的人则眼神特别犀利。这是因为心神归一，置心一处，便可以获得平时用兵十倍的效果。这里的“绝利一源”，不是闭塞耳目，而是指将某一项天赋发挥到极致。因为人的耳目最容易分神，而且会互相干扰，只有将心神集中于其一，才能将其功能发挥到最大限度。“三返昼夜”的“三”是指多次的意思，并非实指。这里的“返”是“返观”的意思，而“昼夜”是指无有间断，所以，“三返昼夜，用师万倍”这句话的意思是不断修炼自身，做到收视返听，聚精会神，熄灭妄念，保持至虚至静的状态，这样可以让感知能力超常发挥，达到用兵万倍的效果。
这段话表面来看似乎又是修身炼行的方法，实际上依然是用修身来比喻治国。作者先用“绝利一源”来劝导天子减少欲望，心神守一，再用“三返昼夜”来劝导天子仰观俯察，虚一而静。然后顺应天道，相时而动，自然可以“用师万倍”。而“用师”也不仅仅是代表用兵，而是以“用兵”比喻统御万民，治理天下。《道德经》里说：“少则得，多则惑。是以圣人执一，以为天下牧。”意思是少取才能得到，多取则会迷惑。所以圣人掌握天道，用来治理天下。与“绝利一源，用师十倍。三返昼夜，用师万倍。”有异曲同工之妙。
心生于物，死于物，机在目。
心生于物，就是心随境转，依外境而起心动念，这里的“心”是一种机心，一种妄心。人一旦有了机心，就会被欲望驱使，就会离大道越来越远。《道德经》里说“不见可欲，使民心不乱”，这句话是建议圣人治国，不要推崇可以让人产生欲望的事物，这样民心才能安定。所以说作为圣人，无论修身还是治国，都要对治这种机心。如何对治呢？古人说“目者，心之符也。”“心”的关键在于眼睛，因为人的眼睛可以让人产生对物质世界最直观的感受，人如果被外境牵引，就会迷心逐境，不能见到事物的实相，这就是“心生于物”。如果能够闭目观心，舍妄求真，依道而行，“心”自然也就死于物。所以说要“立天之道，以定人也”。
天之无恩，而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。
天覆育万物，为什么这里却说无恩呢？这里的“无恩”指的是不存施恩之心，上天遵循自然之道运行，对待万物一视同仁，并没有刻意地恩泽于某物，而且没有希求回报之心。这种“无恩”的行为才是最伟大的恩德，正是因为“无恩”所以才产生“大恩”。“迅雷烈风，莫不蠢然”正是天之大恩的一种体现，迅雷与烈风，正是二十四节气中“惊蛰”的象征，所谓“春雷惊百虫，万物始生长”，时至惊蛰，阳气生发、春雷乍动，万物蠢然而动，萌发生长。迅雷与烈风带来的生发之气推动万物生长，万物各取所需，天地并没有刻意地区别对待。而对于农耕社会的人类而言，一年之计的春耕就从这里开始了。而在上天看来，人类与其它万物也并无分别。
至乐性余，至静性廉。
“至乐”就是最高级的快乐，什么是最高级的快乐？庄子认为虚静无为才是最高级的快乐。而《阴符经》作者认为至乐是性余。性余，并不是指骄奢淫逸，放荡有余。而是对于世间欲乐不追求极致而留有空间的意思，这句话对于天子来说就是要懂得适可而止，这样才能得到长治久安之乐。而“至静性廉”也有清静无为的涵义，至静，就是达到虚极静笃的状态,不受外物影响。性廉，是少欲而清明的意思。只有在至静和清明的状态中，才能观察和认识世间万物循环往复的规律。“至乐性余，至静性廉”是对天子个人修身养性的要求。更深层的意思是治理天下或者利用自然资源时要合乎天道，不能过度地干预或者违逆天地自然的运行规则。
天之至私，用之至公。
前面说天有大恩，那为什么又说天之至私呢？天之至私是因为上天按照自然之道运行，不受任何外力干扰，也不会因为个体好恶而改变。更重要的是“天生天杀”这一过程自然而然，不存偏爱，所以说天道是至私的。而正是因为这种至私，才能让万物遵循自然法则各取所需，各自生灭。所以说天地为万物之盗，这正是用之至公的体现。
禽之制在气。
禽，在古代通“擒”字，在这里是把握和控制的意思。而“制”字含有制度和标准的意思。禽之制在气，是说把握的关键在于“气”。这个“气”指的是天地生发之气，具象的体现就是一年当中的节气变化。对于古人而言，把握了这个“气”，才能有效率地进行农业生产等社会活动。而万物也赖“气”之变化而演变。
生者死之根，死者生之根。
生是死的根源，而死也是生的根源。庄子说“生也死之徒，死也生之始。”生命一旦开始，最终是走向死亡。而死亡也意味着新的生命即将开始。万物在天地间此消彼长，循环往复。生死交替是自然法则，万物莫不遵循。
恩生于害，害生于恩。
“恩生于害，害生于恩”是对“生者死之根，死者生之根”义理的补充。恩生于害，是说万物消亡之时又会复发无限生机，这是天地之恩。而生机过于旺盛不免会加速消亡，这就是害生于恩。老子《道德经》中曰：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”也有这层含义。
愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。
愚痴之人往往将天文历法作为圣典，而我认为应该以体察事物的变化无常作为要旨。“愚人以天地文理圣”不是全盘否定了前人总结的天文历法，而是反对将天文历法教条化，天地万物的运转虽然有规律可循但也不是一成不变的。例如“二十四节气”的运用，由于南北气候存在差异，不同地区的人们结合本地天气气候特点改造后再运用到现实之中。所谓“通其变，天下无弊法；执其方，天下无善教” ，如果能通晓事物规律又能够随机应变，那么天下就不存在有弊端的规范。而拘泥于陈规旧制而教条盲从，这样天下就不存在完美的教化。作为圣人，应该关乎天文，以察时变；关乎人文，以化成天下。
人以愚虞圣，我以不愚虞圣；
人以奇期圣，我以不奇期圣。
虞，有预料之意。愚痴之人往往将盲目地预测之能奉为神圣之道，而我不这样认为。期，有期求之意。愚痴之人往往将满足玄奇的期求之能奉为神圣之道，而我不这样认为。这里的“我”又是谁？“我”其实是圣人的谦称，亦代指天子。
故曰：沉水入火，自取灭亡。
沉水入火是指走向极端，与前面的“火生于木，祸发必克”有同样的含义。这里说的极端行为是指与天道相违。前面的以天地文理圣、以愚虞圣、以期其圣都是走向极端，走向邪道。依道而行者应该以天道为圣，还要结合当下的时物及时作出调整。
自然之道静，故天地万物生。
自然之道是至静至虚的，天地万物在未生之前，都处在将开未开、将动未动的静态之中，寂静无形，渺茫无象。万物的生化都是由静至动，静是万物之始。
天地之道浸，故阴阳胜。阴阳相推而变化顺矣。
随着天地之道逐渐演化，初分阴阳二气，二气阴极阳生，阳极阴生，相生相克、互生互成。二气又互相推动，静中有动，动中有静，衍生四季，造化万物。而万物的生灭遵循自然之道周而复始，所以说变化顺矣。
是故圣人知自然之道不可违，因而制之。
所以说，作为一位圣人是不会违逆自然之道的，因此要约束自身不要刻意为之。
至静之道，律历所不能契。
自然之道至静至虚，无以名状，世间任何律历都无法记载无法描述。契，古同“锲”，用刀子契刻记事之意。律历是乐律和历法的合称，古人把乐律和历法联系起来，用十二乐律代表十二个月。所以说至静之道，根本不能用具体的时节来标记。
爰有奇器，是生万象，八卦甲子，神机鬼藏。
至静之道虽然律历所不能契，但是天象是可以时时观测的。爰有奇器，“爰”是“于是”的意思，于是，我们的先祖发明了精妙的天文仪器，例如圭表。用天文仪器通过长时间的观测来建立历法。又发明了“八卦甲子”，通过象数模型推演得出事物发展的种种迹象。而天地运行的机运，就隐藏在这些奇器和八卦之中。“神机鬼藏”的“神机”指的是时机和机运，“鬼藏”指的是隐秘而不可捉摸。
阴阳相胜之术，昭昭乎近乎象矣。
一旦掌握了观察和测算方法，那么天地间阴阳相胜之术，以及万事万物的变化规律，就由抽象变得具象，一切都显露无疑，昭然可见。
（作者简介：刘松林，教育学硕士、临济宗喝云派法裔，出版有禅学著作《碧岩探骊》。现任湖南省永州市冷水滩佛教协会副会长兼秘书长，永州文昌阁书院院长。）
