「

原     文

 《论语为政篇》

         2.21   或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“书云：‘孝乎惟孝，友于兄弟。’施于有政，是亦为政，奚其为为政？”

」

   关于这一问，古人的注解里认为夫子的回复有很多泛指，此处不做引伸。单从文字的本义来学习。很多人认为出任政府官职，参与社会管理才算是为政。对此，夫子引用了《尚书君陈篇》里的一句话，作为回复，并加以说明，在此，至少表明了两层意思；一是家庭与社会的关系，家庭和睦，子女孝顺，兄弟之间关系亲密，上下一派祥和，每一个家庭如此，则国家才能和谐。这既是对社会的期望，也是为官之道的基础。比如有些用人单位，把家庭和谐作为考核员工素质的一个标准，不得不说这样的用人单位是高明的，一个只有把家庭关系搞好的人，才有可能完成更重要的工作。二是为政的根本问题。政治当建立在人伦的基础上进行社会制度的完善，倡导社会家庭化，尊老爱幼，才是天下大同。自汉武帝时代起，儒学兴盛，为倡导孝悌之道，政府还专门建立了“孝廉”制度，要求所选举者，不但才学兼备，还要孝顺父母。这一思想，充分体现了中国文化以孝治天下的核心。 依据《论语正义》解，孔子曾从事过鲁国的司寇一职，后来出现内政问题，出走列国，返回鲁国时不再从政。所以，有人问夫子“先生为何不从政？”孔子说：“《尚书》云：‘孝顺父母，友善兄弟’在家施行孝友，也是为政之道，不一定当官才可以算为政。”

【注】：为政之道焉是从官之天使？孝悌亦是为政之本与!人若无安家之能，焉能有治国之能耶？政者当首重人伦，而后天下平。

 政非官独有

 家道亦不休

 但见家和时

 便是国复周

作者： 王鹏翔，传统文化爱好者，习诵经典，体味快乐人生，此《学记》仅为一己之感悟，多有瑕疵，恳请仁者教诲。

名家集义

《论语新解》：孝乎惟孝，美大孝之辞。友，善义。孝于父母，自亦善于兄弟，行事有条理得其正，孔子谓在家孝弟，有条理得其正，此亦是为政。

 孔子论政，常以政治为人道中一端，故处家亦可得有家政。孔门虽重政治，然更重人道，苟失为人之道，又何为政可言？

 或定此章在定公初年，定公为逐其君兄者所立，而定公不能讨其罪，是定公不友，即不孝。

 又或说此章必发于定公父母兄尚在之时，应在昭公之和以前。

《论语讲要》：包注：“或人以为，居位乃是政。”“孝乎惟孝，友于兄弟。”出于古文《尚书 君陈篇》，孝乎，赞美孝道，惟孝再加赞美，友于兄弟，包注：“善于兄弟。”

 “施于有政”包注：“施，行也，所行有政道。施行孝友，即有为政之道。”“是亦为政”是指施行孝友而言，行此孝友二者，亦是为政。“奚其为为政”何用为官位乃是为政乎。”

孔子答意，虽然不在官位，只要在家施行孝友，亦是为政，孝友是为政之本，除此之外，何事算是为政。

《论语正义》：夫子以司寇去鲁，故返鲁犹从大夫之后，且亦与闻国政，但不出仕，居位而为之，故或人有为政之问，弟子记此章，在哀公，季康子问孔子两章之后，当亦以时相次。

孝友者，齐家之要，政之所莫先焉者也。故孝弟之道明，而天下后世之乱臣贼子受治矣。为政之道，不外明伦，故但能明孝悌之义，即有政道，与居位为政无异。

《论语集注》：书云孝乎者，言书之言孝如此也。善兄弟曰友。书言君陈能孝于亲，友于兄弟。又能推广此心，以为一家之政。盖孔子之不仕，有难以语或人者，故托此告之，要之至理亦不外是。

《论语点睛》：此便是“以德为政。”

《论语义疏》：或人见孔子栖遑，故问孔子曰：“何不为政处宜位乎？”

引书以答或人也。然此语亦与《尚书》微异，而义可一也。善父母曰孝，善兄弟为友，言人子在闺门，当极孝于父母而极友于兄弟，若行此二事有政，即亦是为政也。言施行孝友有政，家家皆正。则邦国自然得正。

参考书籍：《论语义疏》皇侃著，《四书集注》朱熹著，《论语点睛》蕅益大师著，《论语正义》刘宝楠著，《四书恒解》刘沅著，《论语讲要》李炳南著，《论语新解》钱穆著，《论语别裁》南怀瑾述著。