【原文】
来书云：“闻语学者，乃谓‘即物穷理’之说亦是玩物丧志，又取其‘厌繁就约’‘涵养本原’数说标示学者，指为晚年定论，此亦恐非。”
朱子所谓格物云者，在即物而穷其理也。即物穷理是就事事物物上求其所谓定理者也，是以吾心而求理于事事物物之中，析心与理为二矣。夫求理于事事物物者，如求孝之理于其亲之谓也。求孝之理于其亲，则孝之理其果在于吾之心邪？抑果在于亲之身邪？假而果在于亲之身，则亲没之后，吾心遂无孝之理欤？
见孺子之入井，必有恻隐之理，是恻隐之理果在于孺子之身欤，抑在于吾心之良知欤？其或不可以从之于井欤，其或可以手而援之欤？是皆所谓理也。是果在于孺子之身欤，抑果出于吾心之良知欤？
以是例之，万事万物之理莫不皆然，是可以知析心与理为二之非矣。夫析心与理而为二，此告于义外之说，孟子之所深辟也。“务外遗内，博而寡要”，吾子既已知之矣，是果何谓而然哉？谓之玩物丧志，尚犹以为不可欤？
若鄙人所谓致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知即所谓天理也。致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也；事事物物皆得其理者，格物也。是合心与理而为一者也。合心与理而为一，则凡区区前之所云，与朱子晚年之论，皆可以不言而喻矣。
【译文】
你来信说：“听说您对学生讲，即物穷理就是玩物丧志。又把朱熹的‘厌繁就约’‘涵养本原’几封信给学生看，说这是朱熹晚年的定论，这恐怕不对！”
朱子说的格物，就是即物穷理，就是在事事物物上求定理。用自己的心，在事事物物上探求道理，那就把本心和天理一分为二了。
在事事物物上求道理，就好像在父母身上求孝之理。在父母身上求孝之理，那理是在我心上呢，还是在父母身上呢？假若在父母身上，那父母百年之后，我心里就没有孝之理了吗？
看到一个小孩子有危险快要掉进井里去，那一定有恻隐之心。那恻隐之理，在那小孩子身上呢，还是在我心中的良知上呢？我能不能为了救小孩而跳进井中呢？还是伸手把他拉上来呢？这都是理。这些理，又是在那小孩子身上呢，还是在我心中的良知上呢？
以此类推，万事万物的道理莫不如此，这就可以知道，把心和理一分为二是不对的。把心和理一分为二，就是告子“义在心外”之说，孟子已经深刻地批评过了。“向外探求而忽视了内心，知识博学却不得要领”，你既然知道这样不对，为什么还要说这样的话呢？即物穷理是玩物丧志，难道不可以吗？
我所说的格物致知，就是在事事物物上致我心中的良知，我心之良知，就是天理。致我心之良知、天理于事事物物，则事事物物的道理就明白了。致知是获得良知的办法；事事物物皆得其理，就是格物，这就是本心与天理合二为一。本心与天理合而为一，那我的说法和朱熹的晚年定论，都不言而喻了。
【浅谈】
1、即物穷理的出发点是天理在事上，所以要明白天理，那么必须向外求。如此本心与天理便一分为二。这正是先生与朱子最大的分歧处。
2、先生举例也很形象，孝之理，恻隐之心，全都在人人心中，只是在事上验。否则，父母百年之后，难道孝之理，孝之心就消失了吗？岂不可笑。
3、如此两个观点碰撞，更让人看清，先生的格物是正物，是拿内心良知的框架去对照自己于事上的行为；而不是从事上得出一个我们人人应遵从的标准，那是刻舟求剑，郑人买履。
