佛法皆空，一切随缘”，世人常以“空”字消解世间所有真实，却不知佛家“空”的智慧，从来不是否定存在的虚无，而是超越表象的通透。从“无人相，无我相”的超脱，到“看山还是山”的圆融，“空”与“真”的辩证，恰是佛法智慧的精髓所在。
佛家所言“空”，并非空无一物的虚空，而是“诸行无常”的本质洞察。“菩提本无树，明镜亦非台”的偈语，破除的是对“树”“台”等具象之物的执着，而非否定其客观存在。就像眼前的山峦，初见时“看山是山”，是对表象的直观认知；进而“看山不是山”，是洞悉山由岩石、土壤、植被构成，终会风化消亡的“空相”；最终“看山还是山”，则是在知晓无常本质后，依然珍视山峦当下的雄伟与生机。这种“空”，是剥离表象干扰后的清醒，让我们在变幻中看见不变的本质。
“空”的底色，恰恰是“真”的载体。所谓“皆入法相”，并非让众生遁入虚无，而是教我们放下执念，直面事物的本真。佛陀说法四十九年，终言“未曾说一字”，并非否定言说的意义，而是警示世人勿困于语言表象，要透过言辞体悟背后的真意。正如生活中，我们执着于名利的“相”，便会迷失于得失的焦虑；若能明了名利的“空相”，反而能在做事时坚守本心，成就真实的价值。这份不执着于相、却忠于本质的坚守，正是“真”的显现。
“一切随缘”更非随波逐流的虚无，而是顺应本质的真诚。随缘不是放弃努力，而是不强行违背规律；空相不是否定存在，而是不固守表象。弘一法师晚年以“悲欣交集”作结，正是在看透世事无常的“空”后，依然珍视生命最后的真诚。这份“空”与“真”的圆融，让佛法智慧超越了宗教的藩篱，成为指引生活的哲学。
世人忧“空”而失“真”，实则是误读了“空”的智慧。“空”是吹散表象迷雾的清风，“真”是迷雾散尽后显现的青山。唯有明了“空相”不是虚无，方能在纷繁世间守得本真；唯有知晓“随缘”不是懈怠，方能在无常中成就真诚。这，便是佛法“空”中藏“真”的深层奥义。
