或谓孔子曰：“子奚不为政？”
子曰：“《书》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”
有人问孔子说：“您为什么不从政呢？”
孔子说：“《尚书》上说：‘最重要的是尽孝啊，对兄弟友爱，将此推行到政治上去。’这也是从政，不然怎样才算是从政呢？”
一些人错误地认为，儒家就是喜欢当官，而孔子就是一个拼命想要做官的落魄知识分子，这是完全没有根据的。对此，我们有很多证据，在今天这节内容中，我们就所关注的部分进行展开。
首先，我们要认识到，为什么儒家特别看重“当官”，或者说“为政”这件事？这是因为政治是与人民群众最密切相关的事情，如果能“为政”，不就能更好的治理社会、教化群众吗？
用今天的话来说，那就是为政能够更好地为人民服务。这是儒家看重“为政”的一个重要因素。
那么，对于孔子来说，是不是只要有当官的机会，就一定迫不及待地答应呢？这也不一定，因为还要看是否能与领导者相配合，或者说，最高领导者是否能够允许读书人最大限度地发挥自己的专长。
基于此，孔子才会说“君子思不出其位”以及“道不同不相为谋”。孔子不是哪个国君给机会就会走马上任的，他也会考察国君是否符合自己的标准。
国君考察臣工，臣工也考察国君，这种做法在先秦很常见，尤其是对于“良相”身份的人来说。商汤的宰相伊尹、周朝的宰相姜子牙都是在对君王多次考察之后才出仕任职的，三国时期的诸葛亮亦是如此。
君主挑臣子，臣子也挑君王，这才是交互作用的体现，也更加能够说明君臣之道的各有归属。
我们上节内容提到了伦理是君臣共有的，这一节在此验证了这个结论。
从政是为了更大程度上推行教化，而推行教化却不是只有从政一条路。于是，孔子说在家庭中实践伦常，不也是一种为政的方式吗？
从中我们也可以看到，儒家所推崇的“政”带有很高的道德意蕴。这是因为，儒家的思想基本是从家庭“推”“及”而出，且对政治人物的道德水平有更高的要求。
伦常的问题是我们本季《论语》分享的关注重点。当然，我们所关注的伦常，不是封建社会所强调的伦常，而是儒家所一直关切的，并在当今社会加以调整的伦常。
夫妻关系作为五伦的开始（此处取《易传》的观点），实在非常重要，它是其他伦常的开始和基础，可是，我们在社会上所看到两性关系的隔阂、婚姻关系的濒危、甚至家庭社群的瓦解，实在忧心忡忡。
下一期我们分享：
子曰：“人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？”
