原文

圃翁曰：昔人论致寿之道有四，曰慈、曰俭、曰和、曰静。人能慈心于物，不为一切害人之事，即一言有损于人，亦不轻发。推之，戒杀生以惜物命，慎剪伐以养天和。无论冥报不爽，即胸中一段吉祥恺悌之气，自然灾沴不干，而可以长龄矣。

人生福享，皆有分数。惜福之人，富尝有余；暴殄之人，易至罄竭。故老氏以俭为宝。不止财用当俭而已，一切事常思俭啬之义，方有余地。俭于饮食，可以养脾胃；俭于嗜欲，可以聚精神；俭于言语，可以养气息非；俭于交游，可以择友寡过；俭于酬错，可以养身息劳；俭于夜坐，可以安神舒体；俭于饮酒，可以清心养德；俭于思虑，可以蠲烦去扰。凡事省得一分，即受一分之益。大约天下事，万不得已者，不过十之一二。初见以为不可已，细算之，亦非万不可已。如此逐渐省去，但日见事之少。白香山诗云：“我有一言君记取，世间自取苦人多。”今试问劳扰烦苦之人，此事亦尽可已，果属万不可已者乎？当必恍然自失矣。

人常和悦，则心气冲而五脏安，昔人所谓养欢喜神。真定梁公每语人：“日间办理公事，每晚家居，必寻可喜笑之事，与客纵谈，掀髯大笑，以发舒一日劳顿郁结之气。”此真得养生要诀。何文端公时，曾有乡人过百岁，公扣其术，答曰：“予乡村人无所知，但一生只是喜欢，从不知忧恼。”噫，此岂名利中人所能哉！

传曰：“仁者静。”又曰：“知者动。”每见气躁之人，举动轻佻，多不得寿。古人谓：“砚以世计，墨以时计，笔以日计。”动静之分也。静之义有二：一则身不过劳，一则心不轻动。凡遇一切劳顿、忧惶、喜乐、恐惧之事，外则顺以应之，此心凝然不动，如澄潭、如古井，则志一动气，外间之纷扰皆退听矣。

此四者于养生之理，极为切实。较之服药引导，奚啻万倍哉！若服药，则物性易偏，或多燥滞。引导吐纳，则易至作辍。必以四者为根本，不可舍本而务末也。《道德经》五千言，其要旨不外于此。铭之座右，时时体察，当有裨益耳。

译文

蒲翁说：以前的人讨论可以长寿的方法有四点，和善、节俭、平和、静心。人可以对万事万物怀有和善的心，不去做一切害人的事情，即使有一句话会伤害到人，也不轻易发言。由此推演，戒杀生来爱惜事物和生命，谨慎砍伐来颐养自然的和气。不管冥冥中的善恶报应，当下人的思想境界里有一股吉祥和乐平易之气，没有自然灾害的干预，反而可以长寿。

人一生的所享受的福气，都有一定的分数。珍惜幸福的人，经常福气有余；任意浪费糟蹋的人，容易导致福气空竭匮乏。所以老子提倡以俭为宝。不暴饮暴食，可以调养脾胃；不放纵耳目口鼻的欲望，可以聚精会神；不说过多的话，调养气息；不过多的外出游玩，可以少犯错误地去交友；推掉不必要的应酬，可以令身体变好，不会过度劳累；晚上早点休息，可以是心神安宁，身体得以舒展；少喝酒，可以令心境恬静，无忧无虑，修养德行；少些思索考虑，可以免除烦恼。凡事可以节省一分，就能收益一分。大多数的天下事，实在没有办法的人，不过十分之一二而已。刚开始以为迫不得已，可是仔细计算下来，也不是那么万不得已。就这样逐渐的每件事情省掉一分，就可以看到事情不断减少。白居易诗说：“我有一句话你要记住，人世间自取苦吃的人很多。”假如试着提问辛劳烦闷的人，这事完全可以停止吗？真的是属于不得不做的事吗？想想这些，自己就会恍然大悟了。

人常常和蔼愉悦，就会心意平和，五脏安稳，前人所说的能使身心得到滋补和休息。真定梁公每每对人说：“我白天办理公事，每晚在家，必定会寻找开心的事情，和客人无拘无束地谈笑，开口张须哈哈大笑，以抒发身体一天的劳累疲倦和内心抑郁的气息。”这真是养生的要诀。何文端公在时，曾有同乡人过百岁生日，他去问同乡人长寿的方法，回答说：“我这同乡人什么也不知道，但是一生都很快乐，从来不知道什么是烦恼。”啊，这哪是沉浸名和利的人所能有的！

传闻说：“仁德的人安静。”又说：“聪明的人好动。”每次看见脾气暴躁的人，举止行为不庄重，多数不长寿。古人说：“砚的使用时间是以年来计算的，墨的使用时间是按季节来计算的，笔的使用时间是按天来计算的。”动静的区分。静的意义有两种：一是身体不过于劳累，二是内心不轻易动摇。但凡遇到一切劳累疲倦、忧愁惶恐、喜闻乐见、惊慌害怕的事，表面顺其自然地应对它，内心静止不动，如澄清的潭水，如古井，则心志凝住浮动之气，外界的纷扰都不受影响。

这四点（和善、节俭、平和、静心）是养生的道理，极度切合实际。与服药引导（道家的养生方法）相比较，何止好一万倍啊！如果服药，容易物性偏移，多数会干燥停滞。引导吐纳（道家的养生方法），容易导致半途而废。必定以这四点为养生的根源，不可以舍弃最重要的部分而把力用在不必要的地方。《道德经》五千字，它的主要意思不外乎是这个。当做座右铭，时常体验和观察，当中会所有受益。