所谓的“我”，只是我们在一呼和一吸之间开阖的两片活动门而已。
觉察呼吸就是觉察佛性
坐禅时唯一存在的只有“呼吸”，我们应该觉察着每一个呼和每一个吸，我们不应该心不在焉。让你觉察呼吸并非意味着要你去觉察“小我”，而是意味着你应该觉察你的普遍本性，也就是你的“佛性”。
坐禅时，没有时间与空间观念
在坐禅时不应该有时间或空间的观念。你会说“我们从7:45开始在这间房间里打坐”，这就是有时间的观念和空间的观念。但事实上你在做的只是坐着，和觉察这个宇宙的活动，就这么多。在这一刻，活动门朝一个方向打开，下一刻，活动门朝相反方向打开。
无时空分离，无善恶对立
当你把时间与空间的观念分离开来，你会以为你可以有所选择，但事实上你是非做某事不可的。“不做”的本身就是一种“做”。
善与恶只是存在于你心里的东西。与其说这是错的，你应该说的是“别去做！”当你有“这是错的”，就会给自己制造出困惑。
我们应该做的事情就是什么事情来到就做什么事情，好好做它。我们应该活在当下。做我们当下应该做的事，做我们必须做的事，这就是禅修，在这种修行中是没有困惑存在的。
你我正如青山与白云
著名的洞山良价禅师说过：“青山白云父，白云青山儿，白云终日倚，青山总不知。”很多事物的关系都是跟青山白云的关系相似，彼此都相互依赖，但白云不应被青山打扰，青山也不应被白云打扰，两者都是相当独立，但又相互依赖，这是我们应有的生活和修行的方式。
我们每一个人都是在世界的万千事物之中，但一刹那接着一刹那，我们又都是身处于这个世界的中心，所以我们是完全独立而又完全依赖的。所以坐禅时，心念应该集中在呼吸上，这种活动是众生的基本活动，没有这种体悟，没有这种修行，人们就不可能达到绝对的自由。
