论语心得（十七）

文：Recycler

20/106,127015字

祝福各位朋友鸡年大吉，新春快乐.

阳货篇第十七

（一）

阳货欲见孔子，孔子不见。归孔子豚。孔子时其亡也而往拜之，遇诸涂。谓孔子曰：“来！予与尔言。”曰：“怀其宝而迷其邦，可谓仁乎？曰：不可。好从事而亟失时，可谓知乎？曰：不可。日月逝矣，岁不我与。”孔子曰：“诺。吾将仕矣。”

钱穆白话试译：

阳货想要见孔子，孔子不见他。阳货送与孔子一豚。孔子打听到阳货出门，往他家拜谢，路上两人遇见了。阳货对孔子说：“来呀！我有话和你说。”阳货道：“你身藏了道德宝货，而尽让一国之人迷惑失道，这好算仁吗？怕不好算仁呀！你心好做事，又屡失时机，这好算知吗？怕不好算知呀！光阴一天天过去，年岁不会等待着你呀！”孔子说：“嘎！我快打算出仕了。”

我思：

梦想最怕就是时间，当时间逐渐消失，个人梦想没有实现，这是多么凄凉的事。我们有梦想，就是因为那是我们终极的生活状态。突然有一天，一个人说，只要你丢弃一点道德，放下一些执着，我就会帮你实现梦想。当有这种好事的时候，我们如何是好?如果个人的梦想的诱惑远大于一切，对道德不在乎。这样合适吗？感觉没什么不合适，有得到就有失去。梦想就是这样，我们何尝不是失去时间和精力换来一点点梦想。当我们的梦想和个人道德感觉同样重要的时候，我们就难免彷徨了。孔子是坚定的拥护道德第一。但是在处理问题上，又运用了自己模棱两可的智慧。一句“我快出仕了”是何含义？是准备到别的地方出仕，还是说谎呢？还是稳住阳货，说自己将要出仕。“将要”此格词很深奥，既让对方觉得马上出仕，又在时间上没有保证，任何时候都可以归结为将要。还是孔老师会说话啊。

（二）

子曰：“性相近也，习相远也。”

钱穆白话试译：

先生说：“人的天性是相近的，由于习惯而相远。”

我思：

这句话我赞同，天性就是一样的，不好不坏，只会吃喝拉撒睡。后天所见所感不断反思才有自己的习惯，来化解各种问题。

（三）

子曰：“唯上知与下愚为不移。”

钱穆白话试译：

先生说：“只有上知与下愚之人不可迁移。”

我思：

下愚好理解，就是笨成榆木疙瘩，一条筋，任何劝阻都没用，所以不移。至于上等智慧是什么样？在今天看来，智慧高的人认可一点，没有什么不变的。认可不变，就是一种不移。这里是针对善恶而言。智者只认可做善事，愚者只认可做坏人。

（四）

子之武城，闻弦歌之声。夫子莞尔而笑曰：“割鸡焉用牛刀？”子游对曰：“昔者偃也闻诸夫子曰：‘君子学道则爱人，小人学道则易使也。”，子曰：“二三子！偃之言是也。前言戏之耳。”

钱穆白话试译：

先生去游武城，听到弦歌之声。先生微笑道：“割一鸡，哪用牛刀呀？”子游对道：“往日我曾听先生说过，君子学于道，便懂得爱人。小人学于道，便易从使命。”先生对从游的人说：“‘诸位！他的话是呀！我前面所说只是对他开玩笑的。”

他说：

弦歌之声和学道有什么关系呢？原来儒家主张礼、乐、政、刑同样是治民达道的工具。从礼、乐下手治理人民，则宽厚和易，人民容易涵养仁爱之心；从政、刑下手治民，则严肃僵硬，人民虽然也会遵守法令，但是没有什么廉耻之心。礼、乐是从人的内在去感化人的心灵，使人的情性在未发之前就能向善慕道；政、刑从人的外在去规范人的行为，使人的情性在既发之后受到惩处。子游把弦歌看成是学道的方法，并且认真实施，所以孔子看了很高兴，发出由衷的赞美。

我思：

一、看到有弹琴的为何会有如此开场？是说小地方没必要用这么隆重的礼乐，还是说演奏用的乐器过于奢华。我认可前者。二、不论好人还是坏人，只要学过礼和乐，就可以得到一份收获。三、小人容易使唤是重点。用礼乐教导小人，有没有用处呢？只能从现在的例子看不出关系。四。孔子真的事说笑话吗？真笑话，就有挖苦人的嫌疑。假笑话，就有更深的含义。我怎么读不出嘉喜的情绪！

（五）

公山弗扰以费畔，召，子欲往。子路不说，曰：“末之也已，何必公山氏之之也！”子曰：“夫召我者，而岂徒哉？如有用我者，吾其为东周乎！”

钱穆白话试译：

公山弗狃据费邑叛季孙氏，来召孔子，孔子考虑欲往赴召。子路心中不悦，说：“没有去处了！何必还要去公山氏那里呀？”先生说：“来召我的，难道只是空召吗？倘有真能用我的人，我或者能兴起一个东周来呀。”

我思：

一说，这个人曾经被孔子出兵讨伐，为何要召唤孔子？二说，开始有叛心但是没有体现，因此可以召唤孔子。这章节，乱七八糟的。只知道孔子不会为叛乱效力就可以了。

（六）

子张问仁于孔子。孔子曰：“能行五者于天下，为仁矣。”请间之。曰：“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”

钱穆白话试译：

子张问仁道于孔子。先生说：“能行五事于天下，是仁了。”子张请问哪五事。先生说：“恭、宽、信、敏、惠。能恭敬，便不为人所侮慢。能宽大，便易得众心。能守信，便得人信任。能应事敏速，便易有成功。能对人有恩惠，便易使命人。”

我思：

仁是一个很复杂的概念，只能知道其表现形式概括，没有找到具体的概念。表现为，对人恭敬，对人宽容，对人守信，做事灵敏，对人行善。这个五点是相互独立的五件事。四项是对人的态度，一项是做事的态度。孔子所述的仁，是拥有五项优点的圣人。但凡有其中一项的也可以说是仁者。这五项其中的做事敏捷考验的是自己的决断力和行动力。一个笨一点的人，可以恭敬可以宽容可以守信可以行善，唯有敏捷有些考验个人能力。

（七）

佛肸召，子欲往。子路曰：“昔者由也闻诸夫子曰：‘亲于其身为不善者，君子不人也。’佛肸以中牟畔，子之往也，如之何？”子曰：“然！有是言也。不曰坚乎？磨而不磷。不曰白乎？涅而不缁。吾岂匏瓜也哉？焉能系而不食！”

钱穆白话试译：

佛肸来召孔子，孔子考虑欲往。子路说：“我曾听先生说过：‘那人亲身做了不善之事，君子即不入其国。’现在佛肸据中牟作叛，先生要去他处，这怎说呀？”先生说：“不错，我是说过这话的。不有坚硬的东西吗？尽磨也不会薄。不有洁白的东西吗？尽染也不会黑。我难道是一匏瓜吗？哪能挂在那里，不希望有人来采食呀。”

我思：

一、君子不去做坏事人那里。除非这个人意志坚定。二、意志多坚定，犹如孔子那样？三、有很多人自诩自己坚定，但是往往一个好人好心禁不住坏人坏心。会被沾染。我建议还是不要轻易尝试，让位自己可以改变一切，弄不好，自己被改变了。有多大能力做多大的事，重要的是看准自己的能力。

（八）

子曰：“由也！女闻六言六蔽矣乎？”对曰：“未也。”“居！吾语女。好仁不好学，其蔽也愚。好知不好学，其蔽也荡。好信不好学，其蔽也贼。好直不好学，其蔽也绞。好勇不好学，其蔽也乱。好刚不好学，其蔽也狂。”

钱穆白话试译：

先生说：“由呀！你听到六言六蔽的说法吗？”子路对道：“没有呀！”先生说：“你坐下！我告诉你。好仁不好学，其蔽成为愚蠢。好知不好学，其蔽成为流荡无归宿。好信不好学，其蔽反成伤害。好直不好学，其蔽急切不通情。好勇不好学，其蔽常易犯上作乱。好刚不好学，其蔽易于狂妄抵触人。’

他说：

本章主要在说明“学”的重要，透过“学”可以避免追求德行时所产生的蒙蔽。首先，我们要问，为什么“学”可以避免这些蒙蔽呢？原来孔子所说的“学”是博学于文、是学思并用、是好古，敏以求之，所以可以从当中找到殷鉴，可以找到评断是非的标准，可以找到合于规矩的礼节，可以找到颠扑不破的道理，这样在追求德行时，才不致不知变通、固执墨守，也就不致为蒙蔽所牵引了。只喜好仁却不好学，容易流于徒讲仁义之名，不知仁义的真谛，则易于被人以仁义之名欺罔，还自以为是，所受的蒙蔽就是“愚昧”。只喜好智却不好学，遇事则竭尽智虑，只要有可行之策则刻不容缓为之，毫不考虑是否合于道义，所受的蒙蔽就是放荡。只喜好信却不好学，则狼狈为奸，集体作恶，往往亦有信在其中，若不加明辨，只为守信而为之，所受的蒙蔽就是贼害。只喜好直却不好学，容易流于凡事以正直之名，急切地苛责他人，所受的蒙蔽就是急躁、攻讦。只喜好勇却不好学，容易流于冲动行事，不考虑任何结果，所受的蒙蔽就是造成祸乱。只喜好刚却不好学，一味要奋发，一味要有担当，结果所受的蒙蔽就是轻狂。

我思：

任何事都在学习。仁要学，防止别人利用我们的人心，欺诈我们；知要学，我们知不求甚解，其结果就是我们博学而不精。这不利于促进事物的发展，但是对于个人，博学就是个人能力，一种生存能力，博学还有个好处，就是多事物的整合能力，恰恰这种思想可以督促新事物的产生。只是由于相关专业不精通，无法轻易实现而已。博学是创意的开端，精通是创意变现的方式。相辅相成;诚信要学，即是如第一点，易受限于某些人。我们要诚信，更要学习。对事物的开端进行分析，是否值得去守信，并不是所有的事都要去守信。直率要学，要学委婉和容忍，过于直率，容易从自己的喜好批判别人，容易受到别人的轻视；勇敢要学，学礼仪，恪守礼仪，不能因勇猛而失礼；刚强要学谦虚，不能因为要强而自大。我们随时随刻都要学，学什么就是让自己通过学习解决不能更好适应环境的品质。因为我们愚蠢，我们要学经验。因为做不成事，我们就需要学精。因为太容易答应人，就学习如何拒绝。因为言语伤人，所以学说话，因为自大而疏远亲朋，所以要学放下。我们学习一些知识，就是让自己过得更好，去除一些恶习。但凡不管不问，我行我素的人，其结果只是艰难的生活。

（九）

子曰：“小子何莫学夫诗？诗可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君。多识于鸟兽草木之名。”

钱穆白话试译：

先生说：“小子们，为何没有人学诗呀！学了诗，可以兴起你自己，可以懂得如何博观于天地，可以懂得在群中如何处，可以懂得处群不得意时如何怨。近处讲，懂得如何奉事父母。远处讲，懂得如何奉事君上。小言之，也可使你多认识一些鸟兽草木之名。”

他说：

《诗经》是百代文学之祖，表现手法比较多样。借着它的音乐性和文学性，很容易地牵动读者的情感，使人奋发，这就是“兴”。由于《诗经》中有来自各地的诗歌，因此可以反映出各地的民情风俗、施政得失，这就是“观”。《诗经》中有很多人伦的描写，使人体会到合群的重要，这就是“群”。《诗经》中有很多反映民间疾苦、基层心声的诗，读了这些诗，可以让人心中的悲怨得到宣泄，这就是“怨”。从《诗经》中所叙述的亲子关系，我们可以学会如何奉养父母；由《诗经》中所叙述的君臣关系，我们可以学会怎样服事君上。《诗经》中又有很多草木鸟兽的名称，可以让我们学习。由孔子所叙述《诗经》的功能，我们可以知道儒家是以什么尺度来看《诗经》的。我们也可以同意，这样认识《诗经》，《诗经》的功能确实既深邃又博大。

我思：

诗是一种托物兴起的意思。可以用简短的语言表达万事万物万般情绪。当学习了诗后，就可以了解世间万事。诗是一种表现形式，很多文学形式都可以起到诗的作用，只是在学习世间上略长一点，认真的读一本书，从一本书能读出喜怒哀乐。读不同的书，学到不同的知识。读诗是很高效的事。

（一〇）

子谓伯鱼曰：“女为周南召南矣乎？人而不为周南召南，其犹正墙面而立也与！”

钱穆白话试译：

先生对伯鱼说：“你学了周南、召南的诗吗？一个人若不学周南、召南，那就像正对着墙壁站立呀！”

我思：

诗经国风两部分。反应了文王，周公社会政治基础

（一一）

子曰：“礼云礼云，玉帛云乎哉！乐云乐云，钟鼓云乎哉！”

钱穆白话试译：

先生说：“尽说礼呀礼呀！难道是说的玉帛吗？ 尽说乐呀乐呀！难道是说的钟鼓吗？”

他说：

礼的目的在追求秩序，乐的目的在追求和谐。因此礼和乐的根本目的是要我们塑造一个恭敬和顺的社会。达成这个目的的媒介物是玉帛、钟鼓，因此玉帛和钟鼓只是礼的形式。我们不能本末倒置，只把礼乐的重心放在玉帛的多少、钟鼓的大小等形式，反而忽略了礼的本质和目的。今人办活动，把很多重要的礼仪活动办成嘉年华会，结果参加的人只求个人的快乐；乐也是一样，很多人只注重音响器材的昂贵，或把音乐当作个人发泄情绪、娱乐身心的工具，而忽略了音乐致中和的根本目的。这就是舍本逐末了。

我思：

礼既要重视形式，又要注重实质。总之用自己最大的能力提升物质，在形式上要特别庄重。尤其以形式为主。实质为辅。

（一二）

子曰：“色厉而内在，譬诸小人，其犹穿窬之盗也与！”

钱穆白话试译：

先生说：“外貌装得很威严，内心实是软怯，那样的人，在诸色小人中作譬喻，好算是穿墙挖洞的小偷一类吧！”

我思：

很多人都这样，用表象的威严掩饰内心的软怯。又有几人内心是强硬的。这里孔老师是建议内外一致，还是内心不能软怯呢？为什么要举小偷的例子？胆小的人比比皆是。

（一三）

子曰：“乡原，德之贼也。”

钱穆白话试译：

先生说：“一乡中全不得罪的那种好人，是人类品德中的败类呀！”

他析：

乡愿，是一种看起来很中心，做事好像很廉洁，似乎没有什么缺失的人。他对任何人都不肯批评，对任何事都没意见。他做人做事非常圆熟，不得罪任何人；反过来说，一乡的人对他也没有什么批评，好人说他好，恶人也说他#。这种人会把人类社会弄得是非善恶不分。因此孔子对这种人很憎恶。乡愿这种人，要数说他的不是，却很难说得出；要批评他的过失，却也找不出。这种人完全和流俗同化，迎合污浊的社会。看起来像很忠信，行为像很廉洁。大家都很喜欢他，他也自以为是，但是这种人永远不和尧舜之道，所以这种人是德之贼。古今中外，乡愿到处都有。但是如果人人都当乡愿，都不愿得罪他人，那么最后会变成恶人出头，社会的公理正义就无法维持了。这也正是孔子特别憎恶乡愿的原因吧。

我思：

乡原的解释，貌似恭谨，实际与流俗合污的人。一群体，有好有坏，好人也不得罪，坏人也不得罪，其心不坚定，好坏不分。这种人其实不算好人。所以说这是道德败类。我认为我就是一个乡原。好人也想相处，坏人也不想得罪。正因为不是一个纯粹的人，所以好坏不分。正因为我们这些人的混世哲学，好坏都不得罪，才使得这世上坏人根除不掉。为了个人发展，我建议多一些混世，为了集体发展，建议还是好坏之分。这两者有矛盾的地方。反对坏人，就会得到坏人的报复，自身就会受到伤害，对个人生存产生威胁。我想这需要国家机关对坏人的整治和对好人的保护。坏人并不是靠制度严格控制的。严格的制度只能加剧坏人的报复手段。对社会产生少而更深重的伤害。我建议还是从教育入手，加强道德教育，分清好坏，从人之初的学习阶段入手。我想这就可以减少犯罪事件和坏人的数量。

（一四）

子曰：“道听而涂说，德之弃也。”

钱穆白话试译：

先生说：“在道路上听便在道路上说的那些人，是品德中的弃物呀！”

他析：

道听，听之易；途说，说之易，入于耳，出于口，咩有经过心的思索或判断，因此，纵然听到善德，也不能为己所有，其德终无可成。这是从对自己修养道德这一方面来说的。从对别人这一方面来说，道听途说，未加求证，便跟着传播，往往会造成对他人的伤害，那时不道德的。

我思：

道听途说，其实就两种情况，一种是事实，一种是谣言。我们就要是如何区分事实和谣言。我认为，道听途说的话，要分情况。 和财物利益有关的事，可听一半，偏重不信。和人有关的事，偏重不信。只有那些非利益非涉及人的事可以偏重相信。总之有一个原则，道听途说的事，只只知道有这回事就好，不需要听信。待时间验证一切。有这种态度，就需要不要百分百执迷于某事某人，广开思路，找到事情看似正确的真相。正如上一章节提到的乡原，当一个我们理解的坏人，他所称赞的人和自己的想法一样。也就是某件事物得到好坏两方面的默许，那就需要考虑一下，这个人是否是乡原。连孔圣人都有说他好坏的，更何况我们这些凡人呢？没有绝对的好，没有绝对的坏。当听到有人说某个好人的坏话，不要急，总会水落石出的。

（一五）

子曰：“鄙夫可与事君也与哉！其未得之也，患得之。既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣。”

钱穆白话试译：

先生说：“一个鄙夫，可和他共同事君吗？当他没有得到时，只怕得不到。既已得到了，又怕或失去。若怕或失去，他会无所不为，没有底止的。”

我思：

这真是部分人的心态，没有获得，就担忧，烦心。得到以后又担心失去，害怕自己的东西丢失，保持自己的获得，比得到更加难。为了保持获得，只能做一些超过自己底线的事。什么事都能做出来。一是贪得无厌，患得患失。二是打江山容易守江山难，自己没有那种实力就无法保证持续获得。最好的办法就是近最大的努力，看淡事情的结果。世界就是这样。一代新人代替旧人，不断更替。有获得一天就是失去的一天。

（一六）

子曰：“古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也荡。古之矜也廉，今之矜也忿戾。古之愚也直，今之愚也诈而已矣。”

钱穆白话试译：

先生说：“古人常见有三种病，现在或许连这些病也不见了。古代狂者常易肆志不拘，现代的狂者则是荡无所据了。古代矜者常易廉隅陗厉，现代的矜者则成忿戾好争了。古代愚者常易径情直行，现代的愚者则成变诈百出了。”

我思：

两千年前孔子说这番话，是针对尧舜禹时期总结的古今对比。孔子之后的两千年的今天，我们依然觉得这话是实话。尧舜禹时期的三种毛病的真假不清，但是现在这三种毛病却是实实在在。狂者，古人放纵任性，今人放纵任性不受约束。矜者，古人威严，今人不合情理的愤怒。愚者，古人常坚持自己的行为不后悔。而今人则是做一些骗人的事。古今含义不同。孔子时代与现在的定义相同。由此可以假设。尧舜禹时期，人民淳朴，即是是毛病都是合乎礼仪，作为个人也能保持尊严。而随着时间的推移。一些负面词语被夸大，变的更加恶劣。而正面的词语逐渐减弱。现在做个好人的标准相对于古代差的很远。无论盘古开天地女娲造人，还是亚当和夏娃。最原始的人类，虽然有兽性，人们思想单纯，只是为了更好的生活凑在一起。基本能保持一个团结向上的集体氛围，这就要求每个人秉性不能坏。可以说是个极好的社会。但是时间推移，人们由于对资源的需求和内心自私的膨胀。开始产生分化。当好人看到坏人自私获得资源比自己丰富，内心就开始产生变化。如果有机会，自己也会变成自私的人。整个社会就会被自私的人所占据。自私的结果就是争斗灭亡。被新的看似公平的制度所代替。社会就是在极好与极坏之间来回动荡。好社会产生自私，坏社会缠身灭亡。只有当人们智慧认识到自己的贪心，保持社会好坏的比例。好人占多数，坏人占少数。坏人永远也除不掉，社会的极好只是暂时的，就算是全民智商情商达到一定阶段，也会有人为了个人事情产生私心。就算是制度在严格，只要有人，不管是不是机器人还是自然人，都可以徇私舞弊。人在一起待久了就有感情，通过感情徇私是常事。除非各职业之间独立不相往来，这也不利群体发展。总结一下，尧舜禹是个极好的社会，以后将会是好坏并存的社会。由此联想到未来。未来的任何一个时期。为了资源战争侵略在所难免，但总体会趋近一个好坏掺杂的社会，如今天一样。只是比例不同而已。加强人们从小的道德教育，只是会减少坏人的比例，无法根除。这也并不是什么坏事。活生生的犯罪分子是给当时人的一种教育。如果未来的某一天新闻报道，“地球上最后一个杀人犯终于老死在监狱”“时隔五十年，我们终于又抓住一个小偷。”当出现这种新闻的时候，我们不是应该庆幸社会的安定和犯罪率低。我们应该反思，是不是有一股强大的隐藏势力在我们背后吸食着人们的民脂民膏。切记，不能因为极好而放松警惕，酿成更大灾害。也不要过分悲伤于极坏的时代，从历史上看，没有能持续百年的。人民会觉醒，有能力的可以反抗，没有能力的可以隐忍。自己明道德明礼仪，道德礼仪会被传承下去。不能怨天尤人，每个时代有每个时代的特点。生于和平年代，是为兴事，我们要居安思危。生于乱世，也是兴事，我们要磨练毅力，坚守道德，乱世更容易出英豪。

（一七）

子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”

钱穆白话试译：

先生说：“。”

我思：重复的内容。相对来说的，花言巧语的人德少。这可以是普遍现象，但绝不是全部。面恶心善的人也是有的，花言巧语，并不妨碍做一个有仁德的人。

（一八）

子曰：“恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也，恶利口之覆邦家者。”

钱穆白话试译：

先生说：“我厌恶紫色夺去了朱色，厌恶郑声扰乱了雅乐，厌恶利口倾覆了国家。”

我思：

一、朱色为正统，这是谁规定的？后世难道不能修改吗？如果能改的话，历史的颜色将是五颜六色，如果不能改，那就一色的红。其实保持红色的正统，是对祖先的尊重和认可。将传承规范到细小的地方。关于声音，靡靡之音和雅乐那个更好呢？靡靡之音门槛低，雅乐需要一定的审美。传承雅乐也是传承礼仪。我们也知道人性，正统古板的东西经不起诱惑，所以要有意识的屏除郑声。三、巧嘴快舌，注重说，轻于行动，一个国家没有实质的行动，就会对国家的稳定造成威胁。四、古代我们传承是一板一眼的照做。今天我们传承什么？跟多的不是实质的东西。不是颜色，不是音乐，而是无形的道德和品质。只要道德得意传承。喜欢什么颜色，喜欢什么音乐不足轻重。有些可以变，变得是实质和表现形式，有些不能变，不变的是道德品质人性。至少保持底线。

（一九）

子曰：“予欲无言。”子贡曰：“子如不言，则小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”

钱穆白话试译：

先生说：“我想不再有所言说了。”子贡说：“夫子不再有所言说，教小子们何从传述呀！”先生说：“天说些什么呢？春、夏、秋、冬四时在行，飞潜动植百物在生，天说些什么呢？”

他说：

宇宙天体的运行，像春去夏来，夏去秋来，日夜循环，风雨阴晴都是默默而有规则的运行，孔子体会到天道的伟大，却是无声无息，因此人道的充实，也须靠身体的实践与力行，而不是言语的表达而已。因此孔子发出“予欲无言”之叹。子贡以为孔子若不言，则学生不能遵行，孔子就以天理流行，无声无息教诲子贡。言教是教育的手段之一，但身教的效果远大于言教。孔子与弟子朝夕相处，孔子所言，弟子们固然聆听而有所得，但孔子言之而能行，弟子的感受一定非常深刻，因此孔子以身教教学生，又何须多言？我思：

说教和身教是两种教育方式，说教侧重让对方接受自己的观点，身教侧重做自己感染周边。即需要说教的锲而不舍，又需要身教的行动。尤其是年轻人，好坏不分，就跟需要树立榜样作用，需要说教。可以短时间起到改造的作用。身教则需要一段时间，让周边人自己感受。发动周边人的模仿作用。

（二〇）

孺悲欲见孔子，孔子辞以疾。将命者出户，取瑟而歌，使之闻之。

钱穆白话试译：

孺悲要求见孔子，孔子不肯见，推辞有病。传命者走出户，孔子即取瑟弹之，又自和而歌，使将命者听到，知道孔子没有病。

我思：

这就是我鄙视孔子的地方，好也罢坏也罢当面说清，非要打哑谜。也算是给足别人面子，还是当面说清楚，对于执拗的人，是不管这些的。

他说：

孔子主张有教无类，按道理没有理由不接见孺悲。孔子推辞有病不见孺悲，传话的人刚走出门，孔子就取瑟而歌，故意让孺悲知道孔子是不见他而不是生病，这一定有原因在。朱熹《论语集注》说：“当是时，必有以得罪者，故辞以疾而又使知其非疾，以警教之也。”朱子认为这是因为_悲得罪了孔子，孔子故意不见他，使他能自我反省。后人说，这是不言之教、不屑之教，目的是要受教者能深自警惕，其收效可能比言而教之更大。

（二一）

宰我问：“三年之丧，期已久矣。君子三年不为礼，礼必坏。三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既升，钻隧改火，期已可矣。”子曰：“食夫稻，衣夫锦，于女安乎？”曰：“安。”“女安则为之。夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今女安则为之。”宰我出，子曰：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。予也，有三年之爱于其父母乎？”

钱穆白话试译：

宰我问道：“三年之丧，似乎期限太久了。君子三年不行礼，礼将从此而坏。君子三年不作乐，乐将从此而失。而且旧谷吃尽，新谷已收，钻隧接火之木也都改了。似乎一年之期也就够了。”先生说：“你亲丧一年后即吃稻米，穿锦衣，心上安不安呢？”宰我说：“安呀！”先生说：“你心既觉安，就可如此做呀。君子居此丧期中，正因食了美味也不觉甘，听了音乐也感不到快乐，在日常宫室中起居，总觉心不安，因此不这样生活。现在你心若觉安，自可照常生活呀！”宰我出去了，先生说：“予的不仁呀！儿子生下三个年头，方才离开了父母的怀抱，那三年的丧期，是天下通行的丧期呀，予是不是也有三年的爱心对于他死后的父母呢？”

我思：

这就是新旧观念的不同，就观念服丧三年，为什么不是五年十年，就是因为孩提时是三年，就定三年的期限吗？三年过后，如果变本加厉的放纵，不沿袭父辈的优秀品质，纳闷这三年有何意义。孔子希望我们尽孝报恩。但是我们要知道如何尽孝如何报恩，注重实质。形式虽然是三年，但是当一个人明是非知善恶懂忠孝，少一天多一天又有何意义。

（二二）

子曰：“饱食终日，无所用心，难矣哉！不有博弈者乎？为之犹贤乎已。”

钱穆白话试译：

先生说：“吃饱了，一天到晚心没处用，这真难呀！不是有玩六博和弈棋的吗？这总比没事好一些。”

我思：

吃饱是人的最低要求，吃饱后，我们就要试着动动脑筋，找点事做。就算是下棋打牌也是动脑筋的事，当然，这种娱乐带来的思考毕竟有限一些。如果真正的认识时间的重要性，那就好好选择一样在自己能力界限处，自己想做的事。逐渐提高自己的能力。闲着也是闲着，做点正事吧。做什么也是做，那就利用时间做点让自己开心的事，开心的事是暂时的，那就找点让自己永久开心的事。例如读书和健身。

（二三）

子路曰：“君子尚勇乎？”子曰：“君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”

钱穆白话试译：

子路说：“君子看重勇吗？”先生说：“君子是看重义的。君子有勇没有义，则将为乱。小人有勇没有义，则将为盗。

我思：

勇，我认为是一件放大器的作用。一个人有义气，勇就可以放大其义气。如果一个人没有义气，属于卑鄙小人，勇只会让其更加卑鄙。人首先要选对正确的一面，然后培养勇，成就自己。如果没有也不要紧。有义气作为基本底线，也不会做出格的事。这里有个问题，一个有义无勇的人，人们更加被负面情绪所蛊惑，以至于失去义成为不义。只有当一个人有勇有义之人，很难被负面情绪所干扰。因此我认可一点，一个人的基础是有义，但要主动寻找勇。让自己变成有义有勇的人，才不至于把自己变成自己不想变成的人。

（二四）

子贡曰：“君子亦有恶乎？”子曰：“有恶。恶称人之恶者。恶居下流而讪上者。恶勇而无礼者。恶果敢而窒者。”曰：“赐也，亦有恶乎？” “恶徼以为知者。恶不孙以为勇者。恶讦以为直者。”

钱穆白话试译：

子贡道：“君子亦对人有厌恶吗？”先生说：“有的。厌恶喜好称说别人恶的人。厌恶居下位谤毁在他上的人。厌恶勇而无礼的。厌恶果敢而窒塞不通的。”先生说：“赐呀！你亦有所厌恶吗？”子贡道：“我厌恶钞袭他人说话而自以为知的。我厌恶不懂逊让服从而自以为勇的。我厌恶攻发别人阴私而自以为直的。”

他说：

君子追求仁义，善善恶恶，是是非非，所以君子也有讨厌的人。孔子讨厌的第一种是称人之恶的人，因为君子进德修业，不暇方人，何况是称人之恶呢；第二种是居下而讪上的人，因为那是不尊重制度；第三种是勇而无礼的人，因为无礼则不得义理之正，最后会伤了礼义；第四种是果敢而窒，果敢而不通事理，其残害生灵、违背礼义，可以到无法想象的地步。子贡厌恶的第一种徼以为知的人，因为剽窃是不诚实；第二种是不孙以为勇的人，因为不逊不是真勇敢；第三种是讦以为直的人，因为讦是为了私利，直是为公义。孔子所厌恶的人是把恶德、失德显现在外的人，子贡厌恶的是把恶德当做善德的人。

我思：

一、说人坏话，诽谤，无礼，顽固不化。是我们讨厌的人。想想我们自己又没这些行为。我们是不是当着朋友面说过别人的不是，即是这是事实，这事实是真实的还是自己想象的？我们客观吗？我们有没有诽谤过别人，编造事实夸大事实说别坏话。我们是否不讲礼仪，今天的礼仪更多的是公共道德，尊老爱幼。我们是不是执着于一件事，执迷于认可这事是对或是错。任何事都有两面性，我们不能只看一个侧面，这是要教导我们要敢于接纳不同意见。二、子贡回答，抄袭别人，不谦虚，自以为是。抄袭别人并没有什么不好，只要分清是如何获得知识，只要能真正接受这个知识。不谦虚就意味着处处表现自己，相对于沉默的人来说，是敢于表达。这并不是勇敢的定义。勇敢不是敢于别人的表现形式。而是比别人做的更好。勇敢做好人，比别人付出更多的代价，获得更多的成就。并不是勇敢做一个爱说话的人，要做一个敢于说真话，说实话的人，做别人想做不敢做的事。这是勇敢。与后句的揭发别人结合起来，揭发别人算不算勇敢呢？我认为是勇敢，但是又归结为率直，揭发别人不好吗？我想这里所厌恶的人，是那种不问事情根源，只通过只言片语就独断出此人行为。这是一种缺少必要思考的人。这种率直还是不要也罢。三、我们厌恶别人的种种行为，是否自己也是这样。我们厌恶别人背后说坏话，我们自己是不是也说别人的坏话。我们厌恶别人胆小如鼠，我们是否自己越不勇敢。我们厌恶哪些遇到困难不乐于帮助别人的人，当自己遇到这个困境，我们能否处于本心乐意去做善事。在我们指责厌恶别人之前，我们反问我们自己能做到吗？

（二五）

子曰：“唯女子与小人为难养也。近之则不孙，远之则怨。”

钱穆白话试译

先生说：“只有家里的妾侍和仆人最难养。你若和他们近了，他将不知有逊让。你若和他们远了，他便会怨恨你。”

我思：

不只是这两种人，人人都这样。亲近一些，对方感受到了关怀和感情，就不懂的礼让。当远离一些，对方感受不到关心，就开始怨恨。人是个感情动物，在没有认识自己之前，我们都是认可这点，我们希望别人关心，不希望远离。这就需要我们认识一点，感情和礼仪是两回事，我们平时可以亲密无间，但是在需要礼仪的时候，就要将感情放在一边，按照正规程序走。但是对于父子之间，君臣之间，天天待在一起却是难度，需要调和这个中间值，在对方还没有认识到礼仪重要性，只是凭借感情行动时，我们就需要很好的协调。这种感情与礼仪的取舍，多出现朝夕相处的亲人或者君臣之间。一个没有关系的人，才不管你感情用在何处。但是一个小人却是例外，这里小人是指那种喜欢巴结人，喜欢贪便宜的人呢。虽然没关系，他们也会主动靠近你获得利益。一旦你表现过于亲近，他们就会变本加厉的索取。一旦变现出冷漠疏远，他们就会埋怨你不懂人情。在他们看来，小人主动接近，就是一种有好的示意，我们就应该接受 ，如果不接受，就会遭到他们的非议。这一切都是他们自己的想象。没必要为了他们的面子而损坏自己的原则。这种人还是远离就是，让他们自己埋怨。要是自己顶不住这个压力，可以保持一个若即若离的距离，这需要一些智慧才能把持。作为一个笨人，还是一了百了别去招惹这些人，对于这些人的示好，开诚布公的拒绝。

（二六）

子曰：“年四十而见恶焉，其终也已。”

钱穆白话试译：

先生说：“年到四十，还是被人厌恶，这就怕无望了。”

我思：

四十被人厌恶，应该是指大多数。也就是说人到四十，应该明白什么才是自己在人群中立明的根本，也许年轻不懂事，处处为名为利损人利己。但到四十岁的时候，人可以放下一些有损周围人的品质，例如贪婪，暴戾等等。当然除非你喜欢这样独来独往的生活。这里还有一个问题，你选择的群体有多大。我选择的群体是个十人的犯罪团伙，我也不需要别人喜欢，我们团伙内喜欢我就行。这种类似的小团伙很多，只在乎小团体的利益，对于大团体却十分厌恶。这种人依然活的很好。我们人就是这样，平时接触的也就那十几个人，为何要在乎团伙外别人的眼光呢？这是个普遍问题。这些人缺少大局观，人的格局就这么大是谁的问题？格局小对个人并没坏处，但是对于整体人民来说，却是坏处。如何培养一个人的大局观呢？还是老师和家长的说教，还有走出去看看这世界，感受不同人的生活。当个人的格局足够大，看的就足够多，就会有不同的启发。如果做企业，就需要大格局，感受不同群体的需求，找到一条适应不同群体的行为规范。

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简版：论语阳货篇第十七

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