原文：
季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。”
译文：
季康子向孔子问政事，说：“假如杀掉坏人，以此来亲近好人，怎么样？”孔子说：“您治理国家，怎么想到用杀戮的方法呢？您要是好好治国，百姓也就会好起来。君子的品德如风，小人的品德如草。草上刮起风，草一定会倒。”
季康子是当时季氏家族的掌门人，也是把孔子迎接回鲁国的人。 当时，孔子已经年纪很大了，已到在生命的暮年。
季康子是十分尊重孔子的，他在孔子那里受了那么多的批评，还是很虚心向孔子请教。他太想获得孔子的肯定了，也太想获得一个好的名声，甚至想出了杀人这招。结果孔子说：“你作为当政者，干吗老想着用杀人的方法来解决问题？如果你自己追求善良，追求美好，老百姓也会追求善良和美好。君子的德行像风一样，小人（在这里指的是被管理者）的德行像草一样。风刮过来，草自然会随着风的风向倒过去。
季康子曾三次向孔子请教，从中可以看出他的虚心和诚恳。
在《颜渊》篇中：季康子问政于孔子。孔子对曰：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”（“帅”通“率”）
这句话的意思是， 季康子向孔子询问为政方面的事，孔子回答说：“‘政’的意思就是端正，您自己先做到端正，谁还敢不端正。
为政者，首先要正派。正派意味着一个人公正、正直，没有多余的私心杂念。达到以上的要求，就能够立得住了。正如孔子《为政》篇所说：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之”。身为领导，要像北极星一样，稳稳地坐在自己应该处的位置上，周围的人自然会环绕着他有序地运行。如果一个领导者想要基层的人都能保持正直、公正，首先自己就得做到正直、公正。这就是孔子的理念。
孔子认为：用严刑峻法来治理国家，老百姓虽然会畏惧，但也免不了种下残暴的种子，最终统治者要自食恶果。反之，居上位者应该多用教化和德行来打动百姓，让百姓自然归服，整个社会的风气必然正。
季康子在《颜渊》篇中还曾请教过孔子。季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”
这句话的意思是，季康子又向孔子请教，他苦于盗贼太多，问孔子怎么办。在古代，盗与贼是两种不同的职业，偷财产的叫作盗，伤人的叫作贼。孔子对季康子说，作为领导者，欲望不要那么强烈。因为领导是老百姓行为的风向标，如果领导的欲望过于强烈，一层一层地渗透，百姓自然也会有不合理的欲望，会争抢不属于自己的东西。
孔子对季康子自始至终讲的都是一个道理。邻导者要以身作则，以德服人。这就是孔子对领袖人物在道德修养层面的要求。这与《为政》篇中的“道之以德，齐之以礼，有耻且格。”亦有异曲同工之处。
著名教育家陶行知先生说过：“学高为师，身正为范。”这句话的意思是教师首先必须身正才能师为人范。他道出了作为一名合格教师，除了要有扎实的专业知识，较高的文化水准外，更重要的是要求教师应有良好的道德素质。陶行知指出：“教师的道德品质，不仅是规范自己行为的需要，更重要的是用于教育学生的需要，教师职业的特殊在于育人，不仅用自己的学识育人，更重要的是以自己的德育人，不仅通过自己的语言去传授知识，而且要用自己的灵魂去塑造学生的灵魂。”
父母教育子女同样可以借鉴这句话。父母是孩子的榜样。如果父母喜欢简单粗暴，大吼大叫对待孩子，那么孩子同样也会学会用暴力处理问题。如果父母给予孩子更多的是爱、信任、认可、耐心和引导，那么孩子自然也会学会这些品质。
当一个人做事总喜欢向外用力，总希望改变周围的人和环境时，就会变得越来越偏激和严苛，而只有当一个人学会向内用力时，学会向内看。才有可能做到“无为而治”——做好自己，让自己成为德行的楷模，身边的人自然会潜移默化地受到我们积极的影响，也会作出改变。
我是左手育儿、右手成长的80后全职宝妈瞳欣晓萌。
我坚信：梦想不会发光，发光的是追梦的你自己。
心若简单，世界便是童话，心若复杂，世界便是迷宫。
童心未泯，所遇皆甜！
