弘毅乐学书院之学妹读经
一字一句读《论语》第269天
原文阅读：
12.19 季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。”
译文讲解：
季康子向孔子请教为政之道，说：“如果杀掉无道的奸人，来亲近有德有才的好人，怎么样？”孔子说：“您治理政事，哪里用得着杀戮？如果您要向善，老百姓自然也会跟着向善。君子的品德好比风，小人的品德好比草，草遇到风，必定随风倒伏嘛。”
启发思考：
在本章中，孔子与季康子之间的政见分歧（“道不同”）主要表现在“杀”与“德”两种施政策略的取舍问题上。
季康子认为，要实施有效的统治，就必须采取刑杀等强制措施强迫民众服从政令。“杀”是刑杀、杀戮，“有道”和“无道”分别代指易使之民和不服之民，两者都是以服从统治者政令为标准的，“就”是接近、靠近。
孔子则主张慎杀。他坚信仁政必将取代暴政。而仁政的首要条件就是不滥用暴力，如果以恐怖手段统治天下，即使百姓吃饱穿暖、社会秩序良好，也非“仁政”。孔子认为，真正高明的统治者是无需动用刑杀手段的，而是以身作则，修德从善，教化民众。
孔子在本章中提出了两个极为重要的概念：“君子之德”和“小人之德”。这里的“君子”和“小人”不是思想或道德方面的差异，而是身份和社会地位方面的差别，具体地说，就是居于统治地位的季康子和处于被统治地位的鲁国民众。因此，“君子之德”是指当政者的政德，亦即“大人之德”，所谓“大上有立德”，是因为当政者位高权重，他们的一举一动都关系到社稷民生；“小人之德”则是指“民德”，这是民众的一种潜在心理和气质，可以通过道德教化来加以改变。
孔子把“君子之德”比作风，把“小人之德”比作草，以德化民，就如同草随风偃一样，令人心悦诚服，自觉行动。上风下草这几句话出自《尚书·君陈》，当年周公之弟君陈受命治理东郊成周，周成王告诫他要秉承周公“明德惟馨”的为政策略，以德治民，感化下民：“尔其戒哉！尔惟风，下民惟草。”
孔子反复告诫季康子必须为民做出表率，带头遵从礼制，修德行善，通过提高个人道德修养来感化和带动民众，最终实现以礼正民的施政目的。
其实，季康子不太认同孔子的政见，与夫子渐行渐远，并不能简单地判断是由于季康子德行修为差距太大，达不到孔子对当政者理想标准的要求。我们也需要看到，在当时特定的历史阶段，儒家思想中关于社会治理的“仁政”或“德政”的理想蓝图是难以实现的。因为“正”的标准也不是一个永远静止不变的状态，也会随着环境的变化而调整。
用道德来教化人民，还是用法律和刑罚来控制人民，是孔子和季康子的分歧，也是是儒家和法家的重要分歧，似乎二者水火不容。但中国的历史实践显示，后世的国家治理思想中，儒家和法家不但开始和平共处，还能相互配合，逐步完成了“儒法合流”，也就是人们常说的“外儒内法”。
儒法合流主要是通过“法律儒家化”才得以实现的。所谓法律儒家化，就是用儒家的道德观念去指导立法，这样儒家思想就渗透进了法家，儒法两家也就逐渐合流了。这个重要的转变主要是在汉代完成的。汉朝就流传着这样一句话：“《春秋》为汉制法。”意思是说，《春秋》是孔子留给汉朝的法典。这也是为什么孔夫子的德政理想看起来始终没得以实现，实际上却印刻在中国人文化基因中，成为我们几千年来思想智慧的源泉。
