季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，人小之德草，草上之风，必偃。”
季康子向孔子请教如何治理政事，说：“如果杀掉无道的人来成全有道的人，怎么样？”孔子说：“您治理政事，哪里用得着杀戮的手段呢？您只要想行善，老百姓也会跟着行善。在位者的品德好比风，在下的人的品德好比草，风吹到草上，草就必定跟着倒。”
【感悟】
钱穆《论语新解》：“此处君子小人指位言。德，犹今言品质。谓在上者之品质如风，在下者之品质如草。然此两语仍可作通义说之。凡其人之品德可以感化人者必君子。其人之品德随人转移不能自立者必小人。是则教育与政治同理。世风败坏，其责任亦在君子，不在小人。”
孔子的这种“风吹草动”的理论，它的核心内容是强劲的德治，在全国上下形成一种道德风尚，移风易俗，改造思想，孔子反对杀人。那些暴虐的统治者滥行无道，必然会引起百姓的反抗。这正如曾子《大学》篇所说：“尧、舜帅天下以仁，而民从之；桀、纣帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。”尧舜用仁爱统治天下，老百姓就跟随着仁爱；桀纣用凶暴统治天下，老百姓就跟随着凶暴。统治者的命令与自己的实际做法相反，老百姓是不会服从的。
多么希望人人都珍惜自己和他人的生命，多一些有德的人，少一些无道的人。
学习《论语》可以修心养性！会让生命在百转千回中多一份厚重与福气，我已经在“简书”发表了百余篇感悟，如果想系统地看，请在“简书”搜索引擎搜“教育参悟人”。谢谢！
