民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
老子告诉我们，老百姓为什么会饥饿？为什么？《道德经》第七十五章，一开始就讲：
民之饥，以其上食税之多，是以饥。
老百姓，为什么会饿到这个地步？因为居上位的人，吃太多的税收，老百姓的收入除了缴税以外，剩下没有多少，所以就饿得很难看。
其实老百姓饥饿，不完全是因为食税。税收只是其中的一种，难道老子不知道吗？老子当然知道。
老百姓会饥饿，有两大主因，即一阴一阳，一个叫天灾，一个叫人祸。我们以前是以农立国，农业是靠天吃饭。
为什么靠天吃饭呢？老天在你需要水的时候，它偏给你旱，它不下雨；老天在你要晒谷子的时候，偏偏下雨，甚至你还没收割的时候，把你整个淹没掉了，叫你白种。你说天太坏了。
天并没有坏，因为天是没有意志的。它没有故意，它完全不动心思，它就自然干旱，自然下雨，完全按自然在动，没有任何计划，没有任何心思。可见天灾很少。
所以说老百姓饥饿有几个原因，一是你自己不努力，跟人有关；二是找不到工作，跟人有关；三是老板把钱赚了，不增加你的工资，甚至跑到外国去，跟人有关；四是税收太苛刻了，跟人有关；五是空气污染、环境污染，还是跟人有关。
所以老子很坦白地说，老百姓饥饿，大部分是人为的因素。太复杂、很难料，变化多端，老百姓控制不了，所以吃不饱。
再推广一点：
民之难治，以其上之有为，是以难治。
老百姓为什么那么难管？因为居上位的人，出于种种原因，多方面干扰老百姓，调派他们做这个做那个，但是老百姓是要工作的。
以前孔子教我们要使民以时，你要老百姓为公家做事情，要考虑这个时间点对他来说是否合适。他在正常工作的时候，你不能叫他来做事，否则就影响到他们了。
举个很实在的例子，秋天要收割的时候，人工是绝对不够的，要互相支援。这时候你让老百姓做事，那都是民怨。我自己工作都做不完，你还叫我去做这个，做那个。这就叫有为。
老子书上的有为，就是跟自然规律相反的动作。你为人民服务，这叫工作，你光领薪水不工作，那还得了？
可是你工作，要顺着天时，顺着地利，顺着老百姓的民情，而不是说你这时候想做什么，想要有政绩。
那老百姓被你逼得走投无路，你却说他难治，说他是刁民。老子以前说的到现在还是如此，几千年来，几乎没有什么改变。
因为这是什么？这是人性，人性是不会改变的。所以很多人说，老子怎么那么神，几千年前讲的事情，现在还历历在目。
因为自古以来，人没有改变，只是住的房子有点改变，只是看得见的这些有点改变，人所想的，心里头的欲望，是非善恶的标准，都没有太多改变。
老子接着说：
民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。
“轻死”就是不怕死，把死看得太轻易，太随便，一点儿没有安全的观念。
民为什么会轻死？我们已经讲过，他求生无门。为什么老百姓求生无门？就是因为居上位的人，求生之厚，他们把自己的生活，看得太要紧，他们希望他们的生活，远远超过老百姓。这就是什么？奢华。
要穿名牌，要开名车，出去要摆阔，请吃饭要有面子，这就是奢华。老百姓被搞得求生无门，因此他们就把死看得不是很重要。
那他这到底再讲什么，结论非常精彩。老子说：
夫唯无以生为者，是贤于贵生。
老子又根据一阴一阳，把官员分成两种，一种节俭朴素，为老百姓做模范，把注意力都用来照顾人民的生活，这种叫作无以生为。
另外一种叫贵生。我是当官的，我当然比你们了不起，你们算老几，你们能活成这样已经不错了，还求什么？我们家就不一样，我们要有派头，要有架势，要有门面，我们家小孩子出去，就是高人一等。
这两种一摆出来，大家心知肚明哪一种是贤。贤就是高明。当然是前面那种，无我、无欲、无私，使老百姓求生意志很强，不会轻死，社会充满了生机，国家充满了希望，这种人是受到拥戴的。
后面这种，贵生。谁不知道自己生命可贵，谁不知道自己生存很重要，可是，第一你要守分，第二要照顾到全面，因为人与人之间，是彼此互依互爱的，谁也没有办法脱离群众生活。
大家就很清楚了，人最要紧的是什么？是靠自己管好自己，叫作自律。
—— 曾仕强讲道德经
