旷野之息—在“有用”时代，种一片“无用”森林
我们生活在一个被“效用”精准丈量的时代。每一次驻足被换算为时间成本，每一份闲情被置于功利的天平。于是，“这有什么用？”成为最锋利的质询。在算法编织的城市，我们需种一片“无用”森林去呼吸，氤氲。庄子的“无用之用”恰似一记穿越千年的清醒剂让我们得以在算法编织的高效牢笼中，重新辨认何为真实丰盈的生命状态。
在这个急功近利的社会，“有用”成为了新的枷锁，遮蔽了“无用”的价值。
当今社会效率至上，人的注意力、兴趣甚至是情感都变得可以预测和引导。因此“有用”被狭隘的理解为：能带来及时反馈，符合成功范式。于是无目的漫游、艺术等被视为无用，这是当代社会之殇，亦是对“无用”的消解。“有用”似无形的牢笼，困住了人类的想象力，僵化了人类的思维方式。我们时常会感到内卷的压力，这让我们磨平棱角，钝化志趣，成为追求事物极致功用的机器人。
现实中的“无用”，实则大为有用。
无用之用，方为大用。陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”，此无用之举，却让心灵得以栖居；孔子“浴乎沂，风乎舞雩”的理想图景的勾勒，看似是无用的虚度，但其内在是对理想社会的追求；李子柒重拾“无用”的传统技艺，竟让无数人向往与点赞。我们总是在追求“有用”，却时常忽视的“无用”的意义。听一听音乐，看一看远方，走一走公园，躺一躺沙发，于“无用”中觅“有用”，在“非有用”的生活方式中寻找安慰与解脱。
何以破局？要让“无用哲学”也在人心中开花。
身处“系统”之中，无法全然逃避“有用逻辑”，但可以在其缝隙与边界中主动践行“无用哲学”，将其转化为生活中的独特行动。个人层面，主动制造“数字荒野”，刻意的在一定时间内丢掉智能手机，切断“WiFi”，给自己留一点时间：或培养一个兴趣爱好，比如看书、园艺、运动；或与朋友谈谈心，撒撒欢。于繁忙中发发呆，静一静，调整调整心态。就人际层面，进行人际关系的深度连接。人是社会性的，应该进入社会做一做公益活动，它看似对个人的发展无用，但实际上它是你“入世”的表现。我们参与这些活动，方能找到人生的价值与意义。就社会层面而言，要多多宣传“无用之用”，组织一些社区活动，比如“大清洁”、运动会等。“无用”的观念根植人心之时，方是破局之际。
做“有用”的参与者，更要成为“无用”这一价值盲区的照亮者与修补者。
庄子的“无用之用”，并非教我们硬去赋予事物各种价值与功能，也并非是让我们逃避现实，而是提供一种更高级的“入世”心法，在“有用”的世界里精心呵护一片“无用”的心灵旷野。在这片旷野中，我们架起了“有用”与“无用”间的桥梁，既有生活中的“柴米油盐酱醋茶”，又有诗和远方；既要高效的处理各种工作，又要懂得在“无用乌托邦”里穿梭。积极主动的去联结“有用”与“无用”，让“无用”在现代社会中散发其真正的光芒。
真正的破局，并非在“有用”与“无用”间择一而从，而是成为二者之间从容的摆渡者——做物质世界的建设者，亦做精神家园的守夜人。作为当代青年，我们勇敢的去漫游，去创作，去深交，去凝视自然，在“有用”时代种一片“无用”之森，供我们去休憩——这些“无用”之事无法被计算，但可以被心灵感知，为数字社会带来美感与希望
