杨慎
韬晦术被称为"攻守进退"的枕边书，小用小成，大用大成。
三千年传统权谋文化中，最具操作性的便是韬晦之术掌握韬晦心法。
作者，杨慎，字用修，明正德年间状元，明朝三大才子之一。
为官后因年轻气盛、禀性刚直，险些惹下杀身之祸：
后发愤研究韬晦之术，得以颐养天年，并有此奇书流传于世。
隐晦卷一
东坡曰：“古之圣人将有为也，必先处晦而观明，处静而观动，则万物之情，必陈于前。”夫藏木于林，人皆视而不见，何则？以其与众同也。藏人于群，而令其与众同，人亦将视而不见，其理一也。
木秀于林，风必摧之；人拔乎众，祸必及之，此古今不变之理也。是故德高者愈益偃伏，才俊者尤忌表露，可以藏身远祸也。
荣利之惑于人大矣，其所难居。上焉者守之以道，虽处亢龙之势而无悔。中焉者，守之以礼，战战兢兢，如履薄冰，仅保无过而已。下焉者率性而行，不诛即废，鲜有能保其身者。
人皆知富贵为荣，却不知富贵如霜刀；人皆知贫贱为辱，却不知贫贱乃养身之德。倘知贫贱之德，诵之不辍，始可履富贵之地矣。
【译文】
苏东坡说：“古代圣人将要做一件大事时，一定会先置身隐秘处观察明处的形势变化，以静制动，方能谋定而后功成。”
把一棵树藏到树林里，人们就会视而不见，这是为什么？都是大同小异，分辨不出两样。
做人也一样，否则，木秀于林，风必摧之，人拔乎众，祸必及之，这也是从古至今不变的道理啊。
德高位重的人更应该谨言慎行，
因为你有明星般的影响力；
才能出众的人也不要自我张扬，人性爱妒，
懂做的人，一定可以明哲保身，远离祸患。
荣华富贵对于人的诱惑力是最大的，名利场也是最难立足，只因为竞争太激烈。
最上一等的人，以自己完善的道行纵横自如，虽然处在危险的环境中却能安然无恙。
次一等的人，以礼义自律，整日战战兢兢，如履薄冰，也仅能保持没有过错而已。
最差一等的人，由着自己的性子，随意而为，不被杀死就是贬谪，鲜有能善终一生。
人们都知道荣华富贵很光鲜，却不知道富贵有时如同霜刀能杀人于无形。
人们都知道贫苦困贱是个人耻辱，却不知道贫苦卑贱才是养身立志的土壤。
如果知道贫苦之时磨炼的好处，常忆苦思甜，这样的人在富贵之时也不会忘本。
处晦卷二
夫阳无阴不生，刚无柔不利，明无晦则亡，是故二者不可偏废。合则收相生相济之美，离则均为无源之水，虽盛不长。
晦者如崖，易处而难守，惟以无事为美，无过为功，斯可以免祸全身矣。势在两难，则以诚心处之，坦然荡然若无事然，勿存机心，勿施巧诈。方得事势之正。
物非苟得则有患得患失之心，而患得当先患失，患失之谋密，始可得而无患，得而不失。音大者无声，谋大者无形，以无形之谋谛有形之功，举天下之重犹为轻。
事之晦者或幽远难见，惟有识者鉴而明之，从容谛谋，收奇效于久远。祸福无常，惟人自招，祸由己作，当由己承，嫁祸于人，君子不为也。福无妄至，无妄之福常随有无妄之祸，得福反受祸，拒祸当辞福，福祸之得失尤宜用心焉。
【译文】
孤阳不生，孤阴不长，明处做事，如无暗处谋划，则容易败亡。两者相合，可以有相得誉彰之奇效；
如果二者偏离，变成了无源之水。即使看上去茂盛，也不会维持多长时间。
处晦的形势如同立身山崖石壁，容易立身却难于坚守，因为再无退路（先明后晦），
此时以没有事最为好，以不出过错就是功劳的原则，方可以免除祸患、保全己身。（用晦之理）
身处两难的境地中，则以本心处之，君子本来坦坦荡荡，光明正大地做事，不要耍心机，也不要玩弄手段，这样才能把棘手的事情处理得当。（用明之理）
来之不易的东西，得到后就会怕失去，所以没得到之前，就应当考虑如何才能保持长久，制定出两全其美的方案，也就不怕有后患了。
以人们最喜欢的财富来说，看林则徐如何应对的呢？
"子孙若如我，留钱做什么，贤而多财，则损其志；
子孙不如我，留钱做什么，愚而多财，益增其过。"
这是林则徐所写的一副对联，也是其对财富的一个态度，可以给大家一个参考。
至大的声音你也不会听到，至大的谋略无迹可察，以谋划天地的雄心来缔造有形的功绩，还不是轻而一举的事情。
一切危机的发生，都是由微小细节变化引起的，一般人难以发现，有见识的人才能敏锐地察觉到，及时作出应对，便有意想不到的收获。
如“纣王之祸，起于象筷”的故事。
纣王即位不久，箕子见他开始使用象牙筷子，就叹息道：“用了象牙筷，就要用玉杯来配，然后就需要美酒美女，再追求其他的珍奇物品，这就是奢华享乐的开端呀！
灾祸和幸福的到来并没一定常势，都是由人自己招来的。自己惹来的祸，应该自己承担，君子不会做出嫁祸与人的事情出来。
奇福不会无缘无故降临，这样的奇福一般都会伴有你想象不到的大祸，得大福反而有大祸，要想不引火烧身，必须远离得奇福的妄想，祸福相依的道理，必须用心去深深思考。
养晦卷三
夫明晦有时，天道之常也，拟于人事则珠难形辩。或曰：“'君子以自强不息’何用晦为？”此言虽佳，然失之于偏。
天有阴晴，世有治乱，事有可为不可为。知其理而为之谓之明智，反之则为愚蠢。晦非恒有，须养而后成。善养者其利久远，不善养者祸在目前。晦亦非难养也，琴书小技，典故经传，善用之则俱为利器。醇酒醉乡，山水烟霞，尤为养晦之炉鼎。
人所欲者，顺其情而与之；我所欲者，匿而掩之，然后始可遂我所欲。君子养晦，用发其光；小人养晦，冀逞凶顽。晦虽为一，秉心不同。至若美人遭嫉，英雄多难，非养晦何以存身？愚者人嗤，我则悦安，心非悦愚，悦其晦也。愚如不足，则加以颠。既愚且颠，谁谓我贤？养晦之功妙到毫颠。
【译文】
用光明之理或是用阴晦之理，都是天之道的运行规律。
有人说：“'君子应该奋发图强，还怕不成功吗？’，为什么还要用晦呢？”这句话虽然说得很好，但还不够全面。
天有阴晴圆缺，世道也有太平盛世与险恶乱世之分，事情也有能成和不能成的道理，明白了其中道理而后采取行动的称之为“明智”，相反的情形就只能是愚蠢妄动了。
“晦”这种状态不是随时都会出现的，都是在于平时“养”才能成，善于养晦的人能得到长远的利益，不善于养晦的人，大祸就在眼前。
“晦”也并非是很难养的，小到弹琴、书法这些雕虫小技，大到经书典籍传世巨著，只要善于利用，都可以成为养晦的有力工具。
美酒和醉乡、山水风景，更是养晦的最好场所。
别人想要的东西，要顺着他的性情给予他，这样主动权在我。
我所想要的，不能让人知道自己的想法，然后隐蔽地获取自己想要的一切，而又不受制与人。
君子养晦，是准备在适当的时机发挥自己才智；小人养晦，却是准备以后发泄自己心中的怨恨，虽然都是养晦，出发点却是不一样。
至于漂亮的美女经常遭到嫉妒，英雄豪杰也往往多难，在乱世大难临头之时 ，不养晦又怎么能安身立命。
愚鲁是众人所嘲笑的，我则心知肚明，我也不是真心喜欢这名声，只是喜欢这种“晦”的谋略而已。
如果仅愚鲁还不足以迷惑对手，就再加以疯癫。既愚鲁，又疯癫，谁还能看出我与众不同呢？这就达到了养晦功夫的最高处了。
正德九年（1514年），宁王重金邀约天下文人为国举材。文征明称病拒绝，唐伯虎去了。宁王好吃好喝豪宅伺候，几个月过去，唐伯虎终于发现，这家伙是要造反啊。来容易，想走，你知道了这么多机密还能随便让你走吗？后来唐伯虎装疯卖傻，才脱身成功。
（上卷完，敬请期待下卷！）
